tulisanmakyun

Linguistik: Morfologi

2009-02-28T07:21:00.001-08:00

Satuan Analisis dalam Morfologi: Leksem

Makyun Subuki

13 Februari 2005

Definisi paling umum dari leksem adalah “dictionary words” (Bauer 1988: 8 dan Haspelmath 2002: 13) atau, seperti dikutip oleh Katamba (1993: 18) dari Di Scuillo dan Williams (1987), kata yang tertulis dalam kamus. Lebih jauh lagi, Lyons (1968: 403) mendefinisikan leksem sebagai satuan dasar dalam sintaksis dan semantik, yaitu satuan yang lebih abstrak dibandingkan dengan bentuk inflektifnya yang terdapat dalam suatu keseluruhan kalimat (Lyons 1968: 179). Namun sebaliknya, penulisan leksem dalam kamus Arab dimulai dengan bentuk kala lampau dengan persona ketiga tunggal maskulin, misalnya KATABA ‘ia (laki-laki) telah menulis’ untuk leksem MENULIS (Haspelmath 2002: 14). Senada dengan Lyons, Bauer (1988: 17) dan Haspelmath (2002: 13) menyatakan bahwa leksem merupakan kosakata abstrak, yaitu bentuk umum, atau bisa jadi asal, yang dapat diasosiasikan dengan seluruh word-form-nya (Bauer 1988: 8) sebagai bentuk yang digunakan dalam teks atau text word (Haspelmath 2002: 13). Contoh:

(1) a. He goes to the market

b. I go to the market

c. I went to the market yesterday

d. He has gone

bentuk goes, go, went, dan gone merupakan realisasi dari leksem GO, dan sebagai sebuah kesatuan, seperangkat word-form tersebut dinamakan lexemic paradigm (Haspelmath 2002: 14). Dalam bahasa Indonesia, hubungan tersebut dapat dilihat dalam kata seperti berjalan, menjalani, menjalankan, dijalani, dan perjalanan sebagai perwujudan leksem JALAN (Dik dan Kooij 1979: 154).

Leksem sebagai bentuk abstrak dari word-form menurut Stump (1998), dalam Spencer dan Zwicky (1998: 13), merupakan satuan dalam analisis linguistik yang hanya memiliki sebagian kategori sintaksis, sebagian makna dan fungsi gramatikalnya, dan biasanya dapat hadir sebagai kata tunggal dalam kombinasi sintaksis tertentu. Dengan demikian, selain dapat dibedakan dari word-form, leksem juga dapat dibedakan dari kata gramatikal sebagai bentuk yang dilihat dari aspek deskriptifnya ketimbang bentuknya (Bauer 1988: 9) atau bentuk yang berhubungan dengan sifat morfo-sintaksisnya (Katamba 1993: 19), dalam contoh di bawah ini dapat kita lihat:

(2) a. Lee walked home.

b. lee went home.

(3) a. Lee has walked home.

b. lee has gone home.

word-form walked yang terdapat dalam kalimat (2a) dan (3a) merupakan realisasi dari leksem WALK. Namun, walked dalam kedua kalimat di atas tidak persis sama, seperti dapat kita lihat ketika kita membandingkan went dan gone dalam kalimat (2b) dan (3b) yang merupakan perwujudan atas leksem yang sama, GO. Dalam kalimat (2a), walked merealisasikan walk + past tense, sedangkan dalam kalimat (3a) walk + past participle. Kita dapat mengatakan bahwa walked dalam (2a) dan (3a) merupakan kata yang berbeda (different words), meskipun keduanya merupakan word-form yang sama dan merealisasikan leksem yang sama. Kita dapat mengatakan bahwa kata tersebut merupakan grammatical words yang berbeda.

Menurut Stump (1998), dalam Spencer dan Zwicky (1998:13), leksem dapat terdiri atas satu akar atau lebih, oleh karena itu leksem dapat dibedakan menjadi simple lexeme, complex lexeme, dan compound lexeme (Matthews 1991: 37). Simple lexeme adalah leksem yang hanya terdiri dari sebuah akar sebelum mendapat afiks derivatif, definisi dapat diturunkan dari contoh yang dikemukakan oleh Haspelmath (2002: 15) bahwa reads dan reading dalam the girl reads a magazine dan reading magazines is fun tidaklah menggambarkan konsep yang berbeda dari READ. Lebih tegas lagi dapat disimpulkan dari yang terdapat dalam contoh yang dikemukakan oleh Matthews (1991: 37) bahwa UNAGEING sebagai complex lexeme berhubungan dengan leksem AGEING yang lebih simpel namun juga kompleks, dan complex lexeme AGEING juga berhubungan dengan simple lexeme AGE. Contoh tersebut juga menjelaskan bahwa complexe lexeme merupakan leksem baru sebagai derivasi dari simple lexeme. Adapun compound lexeme adalah leksem yang terdiri atas gabungan dua buah simple lexeme atau lebih (Matthews 1991: 37), misalnya leksem FIREWOOD ‘kayu bakar’ yang merupakan gabungan dari buah simple lexeme, FIRE ‘api’ dan WOOD ’kayu’ (Haspelmath 2002: 16). Dalam bahasa Arab, sebuah verba berbentuk simple lexeme (mujarrad) dapat muncul dalam tigabelas word-form berkala lampau, tiga belas word-form berkala kini dan akan datang, dan lima word-form imperatif (al-Mishry t.th.: 557), misalnya ghafara ‘seorang laki-laki telah mengampuni,’ ghafarat ‘seorang perempuan telah mengampuni,’ taghfiruna ‘kalian (tiga laki-laki atau lebih) mengampuni,’ naghfiru ‘kami mengampuni,’ dan ighfirū ‘(kepada tiga orang laki-laki atau lebih) ampunilah!’ yang merupakan word-form dari GHAFARA. Bentuk simple lexeme seperti ini dapat diderivasikan menjadi complex lexeme (mazīd) yang dapat diwujudkan dalam jumlah word-form yang sama banyak, misalnya astaghfiru ‘saya memohon ampun’ dan yastaghfirūn ‘mereka memohon ampun’ yang merupakan perwujudan dari leksem ISTAGHFARA. Bentuk compound lexeme juga dapat dijumpai dalam bahasa Arab, misalnya dalam shillatur-rahim ‘silaturahmi,’ al-hajar al-aswad ‘hajar aswad,’ dan ahlul-bayt ‘keluarga Nabi.’ Bentuk simple lexeme dan complex lexeme dalam bahasa Indonesia dapat terlihat jelas dalam hubungan yang terdapat pada, misalnya HEWAN dan HEWANI atau dalam hubungan antara HIJAU dan KEHIJAU-HIJAUAN (Dik dan Kooij 1979: 173). Adapun compound lexeme dalam bahasa Indonesia dapat terlihat dalam bentuk seperti, misalnya DAYA GUNA yang dapat dikenai proses morfologis selanjutnya menjadi pendayagunaan.

Dalam compound lexeme atau paduan leksem dikenal istilah proleksem, yaitu satuan bahasa yang mempunyai makna leksikal tetapi tidak dapat diperluas (tidak dapat mengalami afiksasi) dan bersifat terikat misalnya pra, multi, pasca, dwi, pra, dan swa (Kridalaksana 1993: 178 dan 1988: 63). Bentuk proleksem ini tidak dapat menjadi input secara langsung dalam proses morfologis, namun harus bergabung dengan leksem lain untuk dapat dikenai proses morfologis yang menghasilkan output kata. Misalnya, proleksem dwi berpadu dengan leksem bahasa menjadi paduan leksem DWIBAHASA, leksem DWIBAHASA inilah yang dapat dikenai afiksasi menjadi kedwibahasaan.

Penjelasan tentang lekserm yang sederhana, kompleks, dan paduan di atas menunjukkan: pertama, hubungan antarsetiap word-form dalam sebuah lexemic paradigm; kedua, hubungan antarleksem dalam sebuah kesatuan yang dinamakan word family (Haspelmath 2002: 14), seperti hubungan antarleksem dalam LOGIC, LOGICIAN, LOGICAL, ILLOGICAL, dan ILLOGALITY dalam bahasa Inggris, atau dalam TULISAN, MENULIS, dan PENULIS dalam bahasa Indonesia, atau dalam KATABA, KITĀB, MAKTAB, dan MAKTABAH dalam bahasa Arab; dan ketiga, leksem sebagai satuan analisis dalam linguistik berkaitan erat dengan tiga proses morfologis, yaitu infleksi, derivasi, dan pemajemukan atau compounding.

Daftar Acuan

Al-Mishry, Muhammad Baha’ ad-Din Abdillah ibn ‘Aqil al-‘Uqayly al-Hamadany. t.th. Syarh ibn ‘Aqil (jilid kedua). Jakarta: Dinamika Berkah Utama.

Bauer, Laurie. 1988. Introducing Linguistic Morphology. Edinburgh: Edinburgh University Press.

Dik, S.C. dan J.G. Kooij. 1979/1994. Ilmu Bahasa Umum. Terjemahan Algemene Taalwetenschap oleh T.W. Kamil. Jakarta: RUL-Pusat Bahasa.

Haspelmath, Martin. 2002. Understanding Morphology. New York: Oxford University Press Inc.

Katamba, Francis. 1993. Morphology. London: The Macmillan Press Ltd.

Kridalaksana, Harimurti. 1988. Beberapa Prinsip Perpaduan Leksem dalam Bahasa Indonesia. Yogyakarta: Kanisius.

--------- . 1993. Kamus Linguistik. Jakarta: Gramedia Pustaka Utama.

Lyons, John. 1968. Introduction to Theoretical Linguistic. New York: Cambridge University Press.

Matthews, P.H.. 1991. Morphology (edisi kedua). New York: Cambridge University Press.

Stump, Gregory T. 1998. Inflexion. Dalam Spencer, Andrew dan Arnold M. Zwicky (ed). 1998. The Handbook of Morphology. Malden: Blackwell Publisher Ltd.

Semiotik: Analisis Foto

2009-01-29T09:17:00.000-08:00

Mahasiswa, Polisi, dan Kekerasan: Analisis Semiotik terhadap Foto dalam Jurnal Fantasma

Makyun Subuki

Pendahuluan

Latar Belakang

Indonesia barangkali merupakan negara yang cukup akrab dengan kekerasan, mulai dari pembantaian dukun santet, perang antarsuku, kerusuhan dan penjarahan, hingga bom bunuh diri. Bahkan, mahasiswa, sebagai lambang kaum terpelajar, sering menyuarakan pendapatnya melalui kekerasan, sehingga berakhir dengan bentrokan fisik dengan aparat. Begitu akrabnya kita dengan kekerasan, sehingga berita yang sehari-hari kita dapat tentang kekerasan, baik melalui televisi maupun melalui media cetak, tidak lagi terasa menyeramkan. Hal ini mungkin juga dapat berarti sebaliknya, bahwa berita kekerasan yang kita lihat dan baca sehari-hari telah menjadikan kita terbiasa dengan kekerasan.

Yang lebih buruk lagi, media, selain membiasakan kita terhadap kekerasan, kadang juga menjadi pelaku atau, setidaknya, menjadi pemicu kekerasan. Dengan kata lain, sekadar membuat hipotesis yang menjadi dasar bagi tujuan dalam penelitian ini, media dan kekerasan mempunyai hubungan timbal balik. Dalam bentrokan-bentrokan yang melibatkan mahasiswa dan aparat, misalnya, banyak media yang mengidentifikasi kekerasan yang pada dasarnya dilakukan secara “kolaboratif” tersebut sebagai ‘milik’ polisi dan bukan 'milik' mahasiswa. Hal tersebut dapat kita lihat, misalnya, dalam foto yang ditampilkan dalam media massa yang menyudutkan polisi. Padahal, mahasiswa, bahkan mungkin juga kita semua, adalah pelaku kekerasan juga. Jika polisi cenderung melakukan kekerasan secara fisik, maka, barangkali, kita cenderung melakukannya lewat wacana secara simbolis, misalnya melalui provokasi.

Tujuan
Makalah ini bertujuan untuk menangkap kekerasan psikologis yang terdapat dalam wacana, dan lebih spesifik lagi kekerasan melalui fotografi di Jurnal Fantasma dengan cara menangkap konotasi yang terdapat dalam jalinan antara teks dan gambar yang saya teliti. Tulisan ini sama sekali tidak bertujuan membela polisi, apalagi menyatakan bahwa polisi bebas dari tindak kekerasan, tetapi hanya bermaksud menunjukkan bahwa kita, dan terutama media massa. melakukan kekerasan juga.

Sumber Data

Untuk tujuan ini, saya mengambil data dari Jurnal Fantasma: Oase Fotojurnalistik, yaitu Edisi II Desember 2000 dan Edisi III Mei 2001. Jurnal ini merupakan media fotografi berkala milik Galeri Foto Jurnalistik Antara yang diterbitkan sebagai ajang ekspresi, komunikasi, dan apresiasi pecinta fotografi. Saya menggunakan dua buah foto, salah satunya merupakan foto inti yang menjadi objek penelitian saya, sedangkan yang lainnya merupakan foto pendamping yang saya gunakan sebagai pembanding.

Kerangka Teoretis

Untuk dapat mencapai apa yang saya maksud dalam tujuan, saya membagi kerangka teoretis ini menjadi dua bagian, yaitu kekerasan media sebagai tema penelitian dan semiotik sebagai alat analisis.

Kekerasan dalam Media

Untuk memahami kekerasan, saya memulainya dengan arti yang paling sederhana sekaligus paling abstrak, yaitu definisi kamus. Poerwadarminta (1976: 488) mendefinisikan kekerasan menurut dua hal, yaitu sifat keras dan paksaan. Adapun keras sendiri, seperti diungkap Poerwadarminta (1976: 487-488), mengandungi makna padat, kuat, lantang, bersifat memaksa, lebat, cepat, kaku, tegar, dan tidak mau mengalah. Berdasarkan definisi tersebut, dapat dikatakan bahwa kekerasan merupakan hal abstrak. Jadi, menurut saya kerusuhan, perang, dan bom bunuh diri, misalnya, hanyalah perwujudan kekerasan yang pada dasarnya bersemayam dalam diri manusia.

Kekerasan, seperti diungkap oleh Hardiman (2005: 100), berakar dalam diri manusia secara epistemologis, antropologis, dan sosiologis. Secara epistemologis, Hardiman (2005: 100-103) menyebutkan bahwa kekerasan berkaitan dengan proses pengenalan manusia. Dalam hal ini, pengenalan terkait dengan (1) dominasi, karena mengenali berarti mendefinisikan, dan pendefinisian dapat berkembang menjadi dehumanisasi terhadap orang lain; dan (2) stereotifikasi, yaitu identifikasi orang lain sebagai bagian kelompok tertentu, yang dapat berkembang menjadi stigmatisasi. Dengan kata lain, kekerasan mungkin terjadi karena korban tidak dianggap sebagai sesama, melainkan sebagai “yang lain”. Korban kekerasan dalam pandangan pelaku bukanlah “manusia seperti kita”, melainkan bagian dari kelompok lain, misalnya nonmuslim, nonpribumi, etnis Cina-Tionghoa, pelanggar aturan, aparat, tentara, dan antek orde baru. Dalam media massa, stigmatisasi yang dilakukan didasari pandangan bahwa yang distigmatisasi adalah “bukan kita”.

Secara antropologis, seperti diungkap Hardiman, kekerasan berkaitan dengan nilai, yaitu sesuatu yang kita hargai. Pengalaman manusia terhadap nilai bersifat ekstatis, yaitu menciptakan perasaan eksistensi ego. Nilai kecantikan, misalnya, mendorong seorang untuk berdandan dan berhias, kemudian melalui penghargaan orang lain eksistensi ego merasa terangkat. Pada puncaknya, nilai dapat mengatasi kecemasan terhadap kematian. Pelaku bom bunuh diri, misalnya, bersedia mati demi agamanya karena memandang kematian tersebut sebagai perjuangan demi agama. Pengabadian “kekerasan aparat” lewat fotografi, meskipun menempuh risiko yang tinggi, menjadi mungkin dilakukan karena seorang fotografer memandang hal tersebut sebagai perwujudan nilai kebaikan.

Secara sosiologis, kekerasan yang tertanam dalam diri manusia berasal dari tatanan masyarakat. Dalam hal ini, kekerasan dipahami sebagai strategi protes terhadap struktur sosial yang timpang. Dalam sebuah negara yang tiran, di mana represi, dominasi, dan marginalisasi kelompok tertentu banyak dilakukan, kekerasan dapat timbul ketika kelompok yang dirugikan merasa memiliki peluang untuk membongkarnya. Dengan kata lain, dapat disimpulkan bahwa stigmatisasi dan penghayatan nilai secara ekstrim belum cukup untuk melahirkan kekerasan, melainkan dipengaruhi juga oleh kondisi sosial masyarakat.

Selanjutnya, berkaitan dengan perwujudan kekerasan yang tertanam dalam diri manusia ke dalam tindakan nyata, Haryatmoko (2003: 48-49) menyebutkan bahwa kekerasan yang paling sulit dibongkar adalah kekerasan psikologis, yaitu bentuk kekerasan yang secara aktif digunakan untuk, misalnya, melemahkan lawan politik, meniadakan oposisi, dan mengorek informasi. Bentuk kekerasan ini juga sering digunakan oleh kelompok radikal sebagai alat cuci otak untuk membentuk semangat kelompok dalam bentuk militansi dan fanatisme. Dapat dikatakan bahwa kekerasan psikologis berhubungan dengan akar epistemologis dan antropologis kekerasan dalam diri manusia.

Selain itu, Haryatmoko (2003: 96) juga menyebut kekerasan simbolis yang terjadi melalui penggunaan wacana publik. Bentuk kekerasan seperti ini dapat muncul, misalnya, dalam demagogi, kebohongan, kemunafikan, manipulasi, dan provokasi. Dalam hal ini, terkait dengan masalah yang saya teliti, selain dilakukan oleh pihak dominan, kekerasan simbolis, misalnya yang terdapat dalam media, dapat juga dilakukan oleh kelompok marginal yang bermaksud memprovokasi massa untuk membenci kelompok dominan.

Konotasi dan Gambar-Teks dalam Semiotik Barthes

Teori konotasi dikembangkan Barthes dari konsep tanda de Saussure yang membagi tanda atas signifiant dan signifiě. Dengan ini, de Saussure berusaha melihat tanda sebagai sebuah kesatuan antara dua entitas mental yang terdiri atas signifiant (signifier atau penanda), yaitu image acoustique atau citra bunyi, dan signifiě (signified atau petanda), yang disebutnya sebagai konsep (de Saussure 1973: 146), misalnya citra bunyi kelinci merupakan penanda yang petandanya adalah "konsep tentang kelinci". Asosiasi antara citra bunyi dan konsep dapat dilihat dalam gambar berikut.

Gambar 1. Contoh konsep tanda de Saussure (diadaptasi dari de Saussure 1973: 147)

Teori tanda de Saussure ini dikembangkan oleh Barthes menjadi lebih dinamis. Dalam hal ini Barthes, pertama, mengembangkan konsep signifikasi, yaitu proses yang mengikat penanda (expression (E)) dengan petandanya (content (C)) (Barthes 1964: 48 dan Nöth 1990: 310). Oleh karena itu, Barthes menambahkan R (relation) yang menghubungkan penanda dengan petanda, sehingga dalam konsep tanda Barthes tanda adalah E-R-C. Kedua, Barthes tidak melihat jalinan petanda-penanda dalam hubungan yang statis, melainkan, karena adanya signifikasi, dinamis. Pergerakan hubungan ini dapat mengarah kepada metalanguage (E-R-(E-R-C)), di mana petanda (C) tingkat kedua terdiri atas E-R-C (Barthes 1964: 93 dan Nöth 1990: 311), dan atau connotation ((E-R-C)-R-C) (Barthes 1964: 90-91 dan Nöth 1990: 311), yaitu bahwa E pada penandaan tingkat kedua terdiri atas E-R-C. Berikut saya gambarkan pengembangan konsep tanda de Saussure oleh Barthes.

Gambar 2. Pengembangan teori tanda de Saussure oleh Barthes

Selain konotasi, saya juga mengutip pendapat Barthes tentang fungsi tulisan yang terdapat bersama gambar. Menurut Barthes (dalam Nöth 1990: 453-454) teks yang menjelaskan gambar berfungsi, pertama, menambat (anchorage), yaitu mengarahkan pembaca kepada makna tertentu dalam memaknai petanda gambar; dan kedua, memancarkan (relay), yaitu teks dan foto sebagai dua unsur yang saling melengkapi, bahwa keduanya merupakan bagian dari sebuah rangkaian sintagmatik yang lebih besar.

Analisis

Untuk mempermudah penguraian, sebelum memulai analisis, saya paparkan terlebih dahulu bagaimana foto ditampilkan bersama teks. Seluruh teks yang menjelaskan foto tersebut, termasuk nama rubrik, saya masukkan sebagai bagian analisis. Dalam foto di bawah ini, seluruh teks dalam halaman tersebut saya pertimbangkan sebagai bahan analisis, kecuali biografi fotografer. Berikut rangkaian foto-teks tersebut saya urai.

Gambar 3. diambil dari Jurnal Fantasma: Oase Fotojurnalistik. Edisi III Mei 2001

Teks:
Judul: “Menembak Mahasiswa”
Fotografer: Irwin Ferdiansyah
Rubrik: Foto Spot Pilihan.

Latar cerita: Foto ini dibuat saat ribuan mahasiswa dari Badan Eksekutif Mahasiswa se-Indonesia berunjuk rasa dan memaksa memasuki gedung DPR dengan merobohkan pagar gedung pada 17 januari lalu. Sebelumnya ia sempat dilarang pihak keamanan untuk memotret. “Saya nekat menerobos masuk ke dalam barikade pengamanan dan hanya sempat memotret dua frame. Setelah itu langsung keluar sebelum diusir oleh aparat” tuturnya.

Komentar 1. Edy Purnomo, pewarta foto lepas. “Si Pewarta foto berhasil memotret momen yang hanya terjadi dalam sekejap. Itu bisa terjadi karena ia berada dalam posisi dan waktu yang tepat (right time in the right place) sehingga hasilnya menjadi menarik. Jika terlambat sedikit saja hasilnya akan berbeda. Yang juga menarik adalah gerakan mahasiswa yang sangat decisive dan itu berhasil ia abadikan.”

Komentar 2. Rully Kesuma, redaktur foto Koran Tempo. Sebagai sebuah karya foto spot, karya irwin cukup luar biasa. Di samping berhasil memotret pada tempat dan waktu yang tepat, foto tersebut juga mampu memperlihatkan sebuah simbol yang mencerminkan sebuah dominasi aparat terhadap masyarakat sipil. Gestur aparat yang kokoh dengan kuda-kudanya dan senapan gas air mata yang siap ditembakkan memperlihatkan posisinya sebagai penguasa di tempat itu, sementara mahasiswa yang berhamburan sebagai sosok yang tak berdaya.

Komentar 3. Julian Sihombing, pewarta foto Kompas. Foto tipikal yang menggambarkan situasi politik di Indonesia belakangan ini terlalu sering disajikan –tetapi tetap harus diambil oleh setiap pewarta foto. Yang menjadi masalah adalah sudut yang diambil harus bisa berbeda dengan yang lainnya, seperti momen-momen hening dari dari sebuah hiruk pikuk unjuk rasa atau kerusuhan, misalnya seorang polisi yang keletihan dan lain-lain. Dengan kata lain, si pewarta foto harus selalu me-refresh ide-idenya mengingat idenya selalu berulang.

Untuk menangkap makna konotatif dari rangkaian foto-teks di atas, saya berusaha untuk mencari terlebih dahulu makna denotatifnya. Dalam hal ini, saya beranggapan bahwa konotasi dibentuk secara sengaja oleh Jurnal tersebut melalui teks yang kebanyakan berfungsi sebagai penambat. Oleh karena itu, menjelaskan apa yang saya maksud dengan makna denotatif mencakup pembicaraan tentang seluruh makna yang mungkin bagi foto tersebut. Dengan kata lain, saya tidak akan terlalu berpatokan pada judul, latar cerita, dan komentar yang mengiringi foto tersebut, melainkan melepaskannya dan memahaminya berdasarkan foto itu sendiri. Karena terbatasnya ruang penguraian, dalam makalah ini saya berusaha membahas denotasi foto tersebut melalui cara negatif, yaitu dengan mengidentifikasi bentuk kekerasan yang dilakukan melalui konotasi yang dilakukan oleh Jurnal tersebut dan mengungkapkan makna alternatif selain dari makna yang disediakan teks.

Seperti telah dinyatakan sebelumnya, menurut Barthes fungsi tulisan yang terdapat bersama gambar mempunyai dua macam fungsi, yaitu menambatkan (anchorage) dan memancarkan (relay). Teks yang mengiringi foto di atas, bagi saya, berfungsi sebagai penambat. Judul “menembak mahasiswa” pada rubrik “foto spot pilihan” dapat dinyatakan sebagai sebuah penambat bagi petanda yang diinginkan Jurnal tersebut. Foto spot pilihan, karena terdapat dalam setiap edisi, mengacu pada salah satu foto terpilih atau ‘foto spot terpilih edisi ini’, sedangkan “foto aparat menembak mahasiswa”, yaitu judul dan foto, merupakan petanda foto yang diinginkan Jurnal Fantasma yang mengacu pada “foto yang mengabadikan kekerasan aparat”. Dalam jalinan (E-R-C)-R-C, dapat dinyatakan bahwa: “foto spot terpilih (edisi ini)” merupakan penanda dari “foto aparat menembak mahasiswa”, dan selanjutnya mengacu pada “foto yang memperlihatkan kekerasan aparat”. Saya mengandaikan bahwa “terpilih” berhubungan dengan makna ‘baik’, sehingga dapat dipahami bahwa Jurnal ini mengonotasikan “foto yang memperlihatkan kekerasan aparat” dengan “kebaikan”.

Jika analisis di atas benar, dapatlah dinyatakan bahwa akar epistemologis kekerasan Jurnal ini terletak pada identifikasi aparat semata-mata sebagai pelaku kekerasan, sedangkan akar antropologisnya adalah mempercayai bahwa memperlihatkan kekerasan aparat adalah kebaikan. Atas dasar ini, dapat dipahami bahwa judul “menembak mahasiswa” dipilih tidak semata-mata berdasarkan peristiwa yang terangkum dalam foto tersebut, melainkan berdasarkan akar kekerasan epistemologis dan antropologis yang telah mendahului pemahaman Jurnal dan fotografer tersebut atas foto itu. Padahal, foto tersebut dapat saja diberi judul yang mengandung nilai kekerasan lebih sedikit, misalnya “membubarkan unjuk rasa”, atau bermakna positif, misalnya “mengendalikan situasi”.

Identifikasi kekerasan aparat yang menunjukkan bahwa Jurnal ini melakukan kekerasan juga terlihat dalam komentar-komentar yang juga menambatkan foto itu pada petanda tertentu. Rully Kesuma, redaktur foto Koran Tempo, misalnya, menyatakan

“ ..... foto tersebut juga mampu memperlihatkan sebuah simbol yang mencerminkan sebuah dominasi aparat terhadap masyarakat sipil. Gestur aparat yang kokoh dengan kuda-kudanya dan senapan gas air mata yang siap ditembakkan memperlihatkan posisinya sebagai penguasa di tempat itu....”.

Jika Kesuma mengandaikan bahwa foto ini adalah cermin dari dominasi aparat, maka itu dapat juga berarti bahwa sebelumnya ia telah mengidentifikasi dominasi aparat sebelum mengomentari foto itu. Hal ini dapat berarti sebaliknya, bahwa penilaian Kesuma atas foto tersebut didasari bukan semata-mata atas peristiwa dalam foto itu, misalnya “gesture” dan “kuda-kuda yang kokoh”, melainkan juga atas identifikasi aparat sebagai dominan. Sebab, “gesture” dan “kuda-kuda yang kokoh” pada dasarnya tidak menggambarkan dominasi, melainkan semata-mata posisi yang baik untuk menembak.

Selanjutnya, bagaimana identifikasi, atau lebih tepatnya stigmatisasi, dan nilai mempengaruhi cara memperlakukan orang lain dapat terlihat jelas dalam komentar Edy Purnomo

“Itu bisa terjadi karena ia berada dalam posisi dan waktu yang tepat (right time in the right place) sehingga hasilnya menjadi menarik. Jika terlambat sedikit saja hasilnya akan berbeda ...”.

Di sini, Purnomo tidak hanya membicarakan bahwa sang fotografer berada dalam sudut pandang yang tepat, yaitu bahwa sudut pandang foto ini sudah dikehendaki sebelum foto ini diambil, bahkan lebih jauh mengonotasikan “foto tentang kekerasan aparat” dengan sifat “menarik”. Adapun jika terlambat atau tidak pada posisi yang tepat, hasilnya bisa jadi berbeda, yaitu kurang menarik dan bahkan tidak menarik karena, misalnya, justru memperlihatkan mahasiswa yang anarkis. Lebih mudahnya, bagi saya, Purnomo mengandaikan bahwa fotografer tersebut berusaha mencari posisi dan waktu yang tepat untuk mengabadikan momen ketika aparat melakukan kekerasan. Sebab, jika hal tersebut dapat terlaksana, hasil foto menjadi menarik.

Masalah sudut pengambilan gambar ini, dapat kita lihat lebih jauh dalam komentar Julian Sihombing yang relatif lebih dapat dianggap netral. Berikut saya kutip kembali komentarnya

“ ... Yang menjadi masalah adalah sudut yang diambil harus bisa berbeda dengan yang lainnya, seperti momen-momen hening dari dari sebuah hiruk pikuk unjuk rasa atau kerusuhan, misalnya seorang polisi yang keletihan dan lain-lain. ...”

Melalui komentar ini, Sihombing nampaknya memahami bahwa gambar yang dihasilkan dalam foto tersebut sudah ditentukan dari awal. Oleh karena itu, ia justru mengajukan sudut pengambilan gambar yang lain, yang melihat polisi sebagai “yang sama”, bukan sebagai “yang lain”. Namun demikian, pembelaan Sihombing tidak berarti bahwa media ini bebas dari tindak kekerasan. Berikut kami bandingkan citra polisi dan mahasiswa dalam Jurnal Fantasma melalui foto di bawah ini.

Gambar 4. diambil dari Jurnal Fantasma: Oase Fotojurnalistik. Edisi II Desember 2000

Foto ini diambil oleh Gino Franki Hadi dan dimuat dalam Jurnal Fantasma pada rubrik “sanubari” dengan judul “Brave Heart”. Dalam foto ini, kebalikan dari foto sebelumnya, digambarkan mahasiswa sedang memukul aparat dengan tongkat. Judul foto ini, seperti judul foto sebelumnya, berfungsi menambatkan foto tersebut pada petanda tertentu yang dikehendaki oleh Jurnal tersebut. Dengan mengonotasikan kekerasan mahasiswa dengan perjuangan, Jurnal ini ingin menegaskan bahwa mahasiswa bukan pelaku kekerasan. Alasan untuk membenarkan tindak kekerasan mahasiswa berakar dari identifikasi mahasiswa sebagai “yang sama” dan identifikasi aparat sebagai “yang lain” dan melihat kekerasan mahasiswa sebagai upaya perjuangan, sehingga kekerasan, melalui penghayatan nilai perjuangan, dijustifikasi. Catatan yang terdapat dalam “alasan” dengan jelas menunjukkan bahwa fotografer menyebut kekerasan mahasiswa, dengan senang hati, sebagai kemenangan dan tetap mengungkit kekerasan aparat. Berikut saya kutip teksnya

“... di atas segala-galanya, saya merasa puas bukan hanya dengan hasil fotonya semata, tetapi juga gembira melihat para mahasiswa pada kesempatan itu berhasil membuat aparat kocar-kacir. Biasanya merekalah yang menjadi bulan-bulanan pentungan aparat ...”

Dengan kata-kata seperti ini, fotografer melihat aparat sebagai “pelaku tetap kekerasan” yang ketika itu mengalami “kalah perang” melawan mahasiswa. Tentu saja, kita dapat juga memahami melalui teks tersebut, bahwa kekerasan mahasiswa memiliki akar sosiologis, yaitu bahwa mahasiswa memang terbiasa menjadi bulan-bulanan aparat yang memang terbiasa membubarkan demonstrasi dengan cara yang tidak santun, sehingga ketika melihat peluang untuk melampiaskan kemarahannya mereka berlaku kasar.

Lebih jauh lagi, seperti telah diungkapkan di atas, mengidentifikasi kekerasan mahasiswa semata-mata sebagai perjuangan merupakan kekerasan psikologis yang berakar dalam kondisi antropologis. Sebab, hal ini akan mendorong mahasiswa untuk memahami kekerasan mereka sebagai bentuk penghayatan nilai yang pada akhirnya memicu penguatan eksistensi ego, sehingga, seperti halnya para pelaku bom bunuh diri, mahasiswa mampu mengatasi ketakutan mereka untuk melakukan bentrok fisik dengan aparat dengan menjustifikasi kekerasan mereka sebagai “baik”.

Kesimpulan

Berdasarkan apa yang saya maksud dalam penelitian ini, dapat disimpulkan beberapa hal. Pertama, kekerasan merupakan hal abstrak yang terdapat dalam diri manusia. Hal ini berarti bahwa setiap orang berpotensi melakukan tindak kekerasan, baik secara fisik maupun secara psikologis. Kedua, karena kekerasan tidak selalu terwujud dalam bentuk kekerasan fisik, maka dapat dipahami bahwa stigmatisasi yang dilakukan Jurnal Fantasma terhadap aparat adalah tindak kekerasan, atau stidaknya sebuah usaha menanam benih kekerasan. Ketiga, berdasarkan analisis yang saya lakukan, saya menyimpulkan bahwa stigmatisasi dilakukan oleh Jurnal tersebut melalui pengkonotasian kekerasan aparat dengan kejahatan dan kekerasan mahasiswa sebagai perjuangan.

Daftar Acuan

Roland. 1964/1973. Elements of Semiology. Terjemahan Element de Semiologie oleh Annette Lavers dan Colin Smith. New York: Hill and Wang.
De Saussure, Ferdinand. 1973/1988. Pengantar Linguistik Umum. Terjemahan Cours de Linguistique Generale oleh Rahayu S. Hidayat. Yogyakarta: Gajah Mada University Press.
Hardiman, F. Budi. 2005. Memahami Negativitas: Diskursus tentang Massa, Teror, dan Trauma. Jakarta: Penerbit Buku Kompas.
Jurnal Fantasma: Oase Fotojurnalistik. Edisi II Desember 2000.
Jurnal Fantasma: Oase Fotojurnalistik. Edisi III Mei 2001.
Haryatmoko. 2003. Etika Politik dan Kekuasaan. Jakarta: Penerbit Buku Kompas.
Nöth, Winfried. 1990. Handbook of Semiotics. Bloomington: Indiana University Press.
Poerwadarminta, W. J. S. 1976. Kamus Umum Bahasa Indonesia. Jakarta: Balai Pustaka.

Linguistik: Morfologi

2008-12-08T15:31:00.000-08:00

Satuan Analisis dalam Morfologi:

Akar, Dasar, dan Pangkal

Makyun Subuki

13 Februari 2005

1. Akar (Root)

Akar adalah bentuk yang tidak dapat dianalisis dalam bagiannya yang lebih kecil (Haspelmath 2002: 19), kecuali secara fonemis (Bauer 1988: 11), dan belum mendapat imbuhan apapun (Katamba 1993: 41). Dalam kata readability, misalnya, terdapat bentuk read, -able, dan -ity. Bentuk -able dan -ity merupakan afiks, sedangkan read adalah akar. Begitupun dalam kata keteraturan, terdapat bentuk ke-an, ter-, dan atur. ke-an, dan ter- merupakan afiks, sedangkan atur atur adalah akar, yaitu bagian struktur kata yang tertinggal apabila semua afiks telah dihilangkan (Robins 1989: 242).

Terdapat dua jenis akar, yaitu: pertama, morfem bebas (free morpheme) atau morfem yang dapat berdiri sendiri (Katamba 1993: 41), yaitu morfem yang tidak membutuhkan morfem lainnya untuk dapat digunakan dalam kalimat (Payne 1997: 22). Akar yang juga merupakan morfem bebas ini terbagi lagi menjadi morfem leksikal atau lexical morpheme dan kata tugas atau function word (Katamba 1993: 41). Morfem leksikal menyatakan sebagian besar makna yang dikandung dalam ujaran, termasuk di dalamnya nomina, adjektiva, verba, dan adverbia (Katamba 1993: 41). Kebanyakan kata tugas merupakan tanda dari informasi gramatikal atau relasi logis dalam kalimat, termasuk di dalamnya artikel, demonstratif, pronomina, dan konjungsi (Katamba 1993: 41-42); dan kedua, morfem terikat (bound morpheme) atau bentuk akar yang tidak dapat berdiri sendiri, yaitu morfem yang muncul dengan sekurang-kurangnya satu morfem lain (Robins 1989: 241), misalnya bentuk -mit pada permit, commit, dan admit atau bentuk –ceive pada perceive, conceive, dan receive.

Tidak semua bahasa memiliki akar berbentuk morfem bebas. Bahasa Arab merupakan salah satu bahasa yang seluruh akar kata leksikalnya merupakan bentuk terputus dan terikat yang hanya dapat berdiri menjadi kata mandiri setelah mendapatkan transfiks (Bauer 1988: 24), yaitu afiks terputus yang terdapat pada akar yang juga terputus. Misalnya, bentuk k-t-b tidak dapat menjadi kata mandiri yang memiliki arti kecuali setelah mendapatkan transfiks -a-a-a menjadi kataba ‘ia laki-laki (telah) menulis. Dengan demikian, bentuk seperti nomina, verba, dan adjektiva dalam bahasa Arab bukanlah akar sebagaimana klasifikasi dalam bahasa Indonesia dan Inggris, melainkan dasar. Namun, Kilani-Shoch dan Dressler (1984), yang dikutip oleh Bauer (1988: 197), mencoba untuk mendekati bahasa Arab secara lebih natural dengan menganggap transfiks sebagai hasil dari analisis yang keliru. Mereka menganggap bahwa analisis terhadap bahasa Arab lebih baik didasarkan pada analisis terhadap bentuk dasar dan modifikasi internalnya sekaligus. Pendapat ini bisa jadi benar, sebab sebagian besar akar yang berbentuk kata tugas dalam bahasa Arab (harf) merupakan bentuk jamid yang tidak menerima perubahan (Ni’mah tt.: 6), dan tidak dapat dianalisis dengan melepaskan transfik dari akarnya, misalnya ka (كَ) ‘seperti’ tidak dapat dianalisis dalam bagiannya k- dan -a, karena k- tidak identik dengan makna apapun.

2. Dasar (Base)

Dasar adalah setiap bentuk yang dapat dimasuki oleh afiks, baik afiks derivatif maupun afiks inflektif (Katamba 1993: 45). Dasar dapat berupa akar ataupun bentuk yang lebih kompleks dari akar (Bauer 1988: 12). Misalnya dalam kata readability, read adalah akar sekaligus dasar dari readable, sedangkan readable hanya merupakan dasar bagi kata readability. Dengan kata lain, seperti dalam bentuk read pada readable, setiap dasar adalah akar jika ia baru akan mendapat imbuhan untuk pertama kalinya. Dalam bahasa Arab, misalnya, akar ‘-l-m dapat diderivasikan ke berbagai bentuk, misalnya ‘alīm ‘orang yang pandai,’ mu’allim ‘guru,’ ‘ilm ‘ilmu,’ dan ta’allum ‘proses belajar.’

3. Pangkal (Stem)

Pangkal adalah setiap bentuk sebelum mendapat afiks inflektif (Katamba 1993: 45), yaitu afiks yang hanya menentukan dan membatasi fungsi gramatikal dari bentuk kata yang dihasilkannya (Robins 1989: 286). Misalnya, kata dog merupakan pangkal dari kata dogs. Berbeda dengan Katamba (1993: 45) yang hanya menyebut pangkal sebagai dasar dalam konteks morfologi inflektif, Haspelmath (2002: 19) menyebut pangkal sebagai dasar, baik dalam konteks morfologi inflektif maupun sebagai derivasi dari bentuk tertentu. Misalnya, bentuk act adalah pangkal yang juga akar dan dasar dari kata active, dan bentuk active adalah dasar dan pangkal kata activity. Dalam bahasa Arab, seluruh verba sudah pasti bukan pangkal, karena bentuk verba yang paling sederhana terdiri atas susunan pelaku-perbuatan, misalnya dlaraba ‘ia laki-laki (telah) memukul,’ yadrisu ‘ia laki-laki belajar,’ dan kataba ‘ia laki-laki (telah) menulis.’ Namun melalui transfiksasi, yang kadang dapat disertai afiks lainnya, bentuk akar dalam bahasa Arab dapat diderivasikan dan diinfleksikan ke berbagai bentuk, misalnya akar s-l-m- dapat diberi prefiks mu- dan transfiks –i- menjadi muslim ‘orang Islam,’ dan bentuk muslim dapat diberi sufiks –ūna atau –h (ta marbuthah) menjadi muslimūna ‘orang Islam (jamak)’ dan muslimah ’muslim perempuan.’ Bentuk s-l-m- merupakan dasar, akar, dan juga pangkal dari kata muslim, dan bentuk muslim merupakan dasar dan pangkal dari kata muslimuna dan muslimah.

Daftar Acuan

Bauer, Laurie. 1988. Introducing Linguistic Morphology. Edinburgh: Edinburgh University Press.

Fromkin, Victoria, Robert Rodman, dan Nina Hyams. 2003. An Introduction to Language (edisi ketujuh). Boston: Thomson Heinle.

Haspelmath, Martin. 2002. Understanding Morphology. New York: Oxford University Press Inc.

Katamba, Francis. 1993. Morphology. London: The Macmillan Press Ltd.

Ni’mah, Fuad. tt.. Mulakhas Qawā’id al-Lughah al-‘Arabiyah. Beirut: Dār ats-Tsaqāfah al-Islāmiyah.

Payne, Thomas E. 1997. Describing Morphosyntax: A Guide for Field Linguists. Cambridge: Cambridge University Press.

Robins. R.H. 1989/1995. Linguistik Umum: Sebuah Pengantar. Terjemahan General Linguistic: An Introductory Survey oleh S. Djajanegara. Yogyakarta: Kanisius

Musik Populer

2008-11-30T21:54:00.000-08:00

Musik Populer dan Kesadaran Musik Kita[1]

Makyun Subuki[2]

Setiap diskusi tentang musik populer biasanya terbentur pada persoalan dasar tentang definisi musik populer itu sendiri. Maksudnya, apakah terminologi musik populer itu berkaitan dengan “jenis musik” tertentu atau dengan “musik yang sedang populer”.[3] Jika mengacu kepada yang pertama, maka yang disebut musik populer haruslah dapat diidentifikasi secara tertutup, yaitu bahwa jenis musik tersebut merupakan sebuah jenis musik yang berbeda dari jenis musik lainnya, misalnya rock, jazz, dan blues. Pada kenyataannya, sangat sulit bagi kita untuk melihat batasan yang jelas tentang apa yang kita sebut sebagai musik populer, sehingga terminologi musik populer lebih sering mengarah kepada kategori yang kedua: “musik yang sedang populer”. Akan tetapi, jika kita menyerah dan menganggap musik populer masuk dalam kategori yang kedua, maka itu sama dengan kita merumuskan musik populer secara negatif, bukan ini-bukan itu dan atau ini juga-itu juga. Akibat lebih jauh dari pandangan semacam ini adalah bahwa musik sebagai sebuah disiplin harus dikeluarkan dari khazanah pengetahuan yang kita sebut “ilmu”, sehingga diskusi kita ini bukan saja menjadi tidak berguna, melainkan juga tidak berdasar. Selain itu, sikap semacam ini tentu saja berbahaya, bukan hanya bagi perkembangan musik itu sendiri, melainkan juga bagi intelektualitas kita. Sebab, barangkali (ingat! barangkali), mengeluarkan musik dari disiplin ilmiah tidak terlalu berbahaya dibandingkan pengaruh musik populer terhadap cara kita menghargai musik secara umum.

Ulasan di atas barang kali terlalu singkat untuk pembahasan kita yang terlalu rumit, tetapi mungkin cukup bagi saya untuk mengatakan bahwa dengan tujuan untuk melihat permasalahan yang disebabkan oleh musik populer secara lebih baik –kalau bisa dibilang begitu–, saya terlebih dulu mencoba menggunakan dua pendekatan tersebut secara sinkronik dalam memahami hakikat musik populer, yaitu bahwa kategori musik populer yang pertama digunakan untuk menganalisis kategori musik populer yang kedua dalam satu satuan waktu yang telah ditentukan, misalnya musik populer tahun delapan puluhan dan tahun sembilan puluhan. Dengan cara seperti ini, karakter musik populer akan dilihat dalam sebuah potongan waktu yang khas, sehingga abstraksi tentang hakikat musik populer menjadi mungkin. Setelah itu, baru kita dapat menjawab pertanyaan: bagaimana pengaruh musik populer secara umum, dan lebih khusus lagi di Indonesia? Lalu, Bagaimana pengaruhnya bagi cara kita memandang musik secara umum?

Untuk mempermudah, sebagai acuan bagi diskusi kita, saya kutipkan di sini pendapat Adorno tentang musik populer. Pendapat ini merupakan pendapat yang paling “menantang” dari sekian banyak pendapat tentang musik populer. Adorno mengemukakan bahwa musik populer memiliki tiga batasan utama, yaitu standarisasi, melemahkan kemampuan mendengar, dan berfungsi sebagai semen sosial. Ciri yang pertama berkaitan dengan produksi (penciptaan) musik populer, yang kedua berkaitan dengan konsumsi musik populer, dan yang ketiga berkaitan dengan fungsi sosialnya.

Musik Populer sebagai “Yang Populer”

Pembahasan musik populer sebagai “yang populer” tidak dapat dilepaskan dari pembahasan budaya populer secara umum. Untuk mempersingkat, saya ingin membuat sebuah batasan yang sedikit (atau sangat) serampangan tentang budaya populer, yaitu budaya yang dibentuk melalui dua hal: industri dan media.

Kekuatan produksi, seperti dikemukakan oleh Baudrillard, dibentuk bukan untuk menggali nilai guna (utility value), melainkan untuk mencari nilai lebih (profit) dari nilai tukar (exchange value). Hal ini mendorong para pemodal untuk terus meningkatkan kuantitas dan memperluas jaringan produksi, sehingga pada akhirnya kita hidup dalam "pasar" yang over-suplay produk. Kondisi seperti ini selanjutnya menjadikan konsumsi sebagai faktor penting dalam meningkatkan keuntungan, dan para pemodal perlu membangun suasana yang “kondusif” sebagai dasar pola konsumsi masyarakat. Dengan kata lain, dapat dikemukakan bahwa demi mendapatkan profit dari nilai tukar, pemodal sibuk mengampanyekan citra-citra tertentu produk yang melebihi nilai guna barang. Hal ini tentu saja dilakukan melalui iklan. Iklan menciptakan berbagai citra tentang percintaan, kecantikan, nafsu, pemenuhan kebutuhan, dan hal menarik lainnya untuk menyebarkan objek-objek konsumsi. Dengan cara ini iklan menghapus ingatan konsumen terhadap nilai-guna utama benda dan menggantikannya dengan nilai-guna sekunder. Permainan citra ini selanjutnya membentuk sebuah masyarakat yang over-communicated atau kebanjiran informasi, sehingga sulit untuk dibedakan mana yang citraan dan mana yang realitas, sebab tidak ada lagi ruang untuk melakukan refleksi.

Sebagai bagian dari budaya populer yang dibentuk melalui industri dan media, musik populer tidak dapat melepaskan diri dari sifat barang-barang industri lainnya. Maksudnya, musik populer adalah musik yang tidak lagi hanya ditujukan untuk kepentingan musik itu sendiri (artistik), melainkan juga untuk tujuan lain (profit). Ironisnya, karena mungkin kewenangan dalam produksi musik lebih banyak dikuasai oleh pemodal daripada pemusik, tujuan profit pada akhirnya menggeser tujuan artistik.[4] Dengan kata yang lebih kasar, dapat dikemukakan bahwa para produser musik populer (bahkan juga para pemainnya) membiayai pembuatan album musik populer tidak didasarkan atas keinginan untuk menciptakan sebuah karya yang bermutu, melainkan lebih didasarkan atas fungsi ekonomis yang dapat dicapai dari produksi musik populer.

Untuk memperoleh keuntungan yang tinggi, musik akhirnya diproduksi sedemikian rupa sehingga memungkinkan untuk dikonsumsi secara massal. Setidaknya, saya mencatat dua hal. Pertama, pola musik yang bertujuan akhir konsumsi massal ini biasanya hanya menyalin gaya yang sudah ada dan menambahkan sedikit inovasi di sana-sini. Tidak mengherankan apabila kemudian muncul beberapa istilah seni baru, seperti pastiche, parodi, kitsch, camp, dan skizofrenia. Penyalinan pola sebuah karya musik klasik dalam sebuah lagu rock atau penyalinan bunyi karakter suara dari satu band ke band lain dapat dikategorikan sebagai patiche, yaitu sebuah karya yang disusun dari elemen yang dipinjam dari karya lain atau karya masa lalu yang lebih mengutamakan ciri kesamaan daripada perbedaan. Hal ini dapat terlihat beberapa lagu Deep Purple atau Yngwie Malmsteen yang mencoba mengaransemen lagu mereka dengan pola aransemen klasik, atau dalam usaha Bill Saragih meniru warna vokal Louis Amstrong, atau dalam karakter bunyi drum Metallica dalam Justice for All yang meniru karakter bunyi drum tahun 70-an. Parodi tidak berbeda dengan pastiche. Hanya saja, jika pastiche dapat dianggap imitasi murni yang menegaskan persamaan, maka parodi adalah imitasi yang ingin memberikan kritik terhadap dan atau bermain-main dengan karya masa lalu. Konser Tiga Diva dengan iringan orkestra yang mencoba menghancurkan kesan keagungan musik klasik dengan menyandingkannya bersama lagu populer, atau usaha Krakatau mencampurkan jazz dengan musik sunda sebagai bentuk dialog musik antaretnik, dan atau usaha Rhoma Irama mendefinisikan dangdut sebagai campuran khas musik Melayu-India-rock adalah sebuah parodi. Begitu juga genre campur sari dan tarling. Lebih parah dari itu, pengambilan secara semena-mena gaya (style) vokal Jawa dalam lagu Kangen Band atau pengengambilalihan melodi lagu klasik sebagai latar dalam beberapa lagu hip-hop adalah kitsch, sampah estetik. Dengan semangat reproduksi, adaptasi, dan simulasi, kitsch mendemistifikasi nilai-nilai seni dan menjadikannya objek konsumsi budaya massa. Camp sedikit berbeda, meskipun ia juga mendemistifikasi keluhuran nilai seni. Camp lahir dari kebosanan, dan mengatasinya dengan ketidaknormalan dan ketidakorisinalan. Permainan drum a la John Bonham di tahun 70-an dapatlah dianggap camp. Fenomena skizofrenia, yang menandai putusnya rantai penandaan antara penanda dan petanda, di Indonesia barangkali dapat dilihat dalam perkembangan musik underground, dan terutama punk. Di negeri asalnya, punk menjadi musik yang menyuarakan pemberontakan, baik secara sosial maupun secara estetik. Di Indonesia, sebagian besar penganut punk hanya mengikuti modenya.

Kedua, agar seolah-olah musik menjadi lebih mudah dipahami, disertakan lirik yang vulgar. Dalam kasus musik populer ini, lirik dapat dianggap menjadi bagian yang, meminjam bahasa agama, “wajib kifayah”. Maksudnya begini: akan tampak berdosa jika sebuah album musik populer tidak memiliki satu lagu pun yang disertai lirik. Padahal, bagi saya, penyertaan lirik yang vulgar pada dasarnya mereduksi esensi musikal dari sebuah musik, sebab apresiasi terhadap musik dihalangi oleh keberadaan lirik. Pendengar dipaksa memahami bahwa makna sebuah karya musik ditentukan berdasarkan liriknya. Akibatnya, hanya sebagai contoh, banyak orang salah paham bahwa “minor” sama dengan “sedih”. Jadi, tidaklah mengherankan bahwa hampir tidak ada masyarakat yang bersikap kritis terhadap hampir seluruh lagu yang termasuk dalam kategori musik populer, yaitu bahwa lirik lagu-lagu populer kebanyakan membicarakan sebuah tema yang sama dan bentuk musiknya dikemas dalam format yang kurang-lebih sama,[5] karena orang-orang saat ini tidak lagi mampu melihat perbedaan musik berdasarkan bentuk musikalnya. Kebanyakan orang, sebagai contoh, dapat menjelaskan dengan fasih ciri lirik yang membedakan sebuah genre yang disebut “musik religi” dari “musik populer” biasa, padahal tidak ada esensi musik yang berbeda dari keduanya. Sebab, kata yang membentuk lirik bukanlah musik, bahkan seandainya yang dimaksud adalah unsur musik dalam kata seperti halnya yang biasa dimaksud dalam puisi. Dapat saya tambahkan di sini tuduhan saya bahwa dari sekian banyak pendengar musik di Indonesia, hanya sedikit orang yang mampu membedakan karakter musik antara satu penyanyi dengan yang lain berdasarkan kategori yang benar-benar batasan dari musik. Singkatnya, lirik dalam musik populer telah menjadikan penikmatnya lupa bahwa musik pada dirinya sendiri tidak mengatakan apa-apa.

Berkaitan dengan media, dapat dikatakan bahwa musik populer adalah musik “yang populer” karena iklan, dan iklan mengatakan kepada kita sesuatu yang “dusta”. Iklan mengemukakan sesuatu hanya dalam rangka mencari keuntungan. Semenjak meledaknya budaya menonton televisi, pembuatan video klip, penyiaran konser musik di televisi, dan juga iklan musik lewat acara lainnya (misalnya sebagai lagu tema dan ilustrasi dalam sinetron) telah menjadi bagian sah musik populer. Dalam rangka “iklan”, video klip dibuat sangat menarik dengan menghadirkan citra-citra berlebihan yang menghadirkan kisah percintaan, wanita cantik, mobil mewah, kostum yang mencolok mata, dan sebagainya. Konser musik, dalam rangka mengiklankan dirinya sendiri atau dalam rangka mengiklankan produk lain, dibuat sedemikian megah dengan taburan lampu yang mubazir, kostum yang sangat menarik, atraksi musik yang memikat, pembawa acara (atau kadang penyanyinya) yang cantik dan menggairahkan, dan kadang-kadang diselingi ceramah rohani da’i kondang yang kerap main sinetron. Dalam sinetron-sinetron, bagian dari lagu populer diiklankan berkali-kali lewat ilustrasi adegan (biasanya sebagai latar dari peristiwa dramatis artifisial yang dibintangi oleh bintang film yang cantik atau tampan) dan sebagai lagu tema. Uniknya, gambar-gambar bergerak dalam video klip, sinetron, dan peliputan konser musik di televisi pada titik tertentu menggeser unsur bunyi sebagai karakter utama musik, sehingga orang bukan saja lupa bahwa musik bukanlah lirik-lirik, orang malahan lupa bahwa musik pada dasarnya adalah bunyi.

Dari uraian di atas, tampaknya dapat dipahami bahwa musik yang lahir dari jantung budaya populer secara estetis memiliki dua kelemahan: pertama, dalam proses penciptaannya, musik populer lebih sering didasarkan atas tujuan industri (profit) daripada tujuan musik itu sendiri; dan kedua, apresiasi masyarakat terhadap musik populer bukan didasarkan atas pertimbangan musik sebagai sebuah karya seni, melainkan didasarkan atas apa yang dikatakan iklan musik tentang musik.

Namun demikian, dapat kita tambahkan di sini sebuah pertanyaan: Apakah segala seni yang berasal dari industri pasti buruk? Lebih jauh lagi, bagaimana kita dapat mengetahui keburukannya?

Musik Populer yang “Musik Populer”

Sebagaimana dapat kita pahami, seluruh penjelasan tentang “yang populer” tersebut hampir seluruhnya mengarah kepada apa yang berada di luar musik, seperti industri, media, lirik, video klip, mobil mewah, wanita cantik, dan tentu saja para da’i kondang.

Jadi, apa itu musik populer?

Seorang personil utama dari sebuah grup band papan atas pernah ditanya, “Mengapa musik Anda begitu-begitu aja?”. Si artis menjawab, “Karena, bagi kami, musik adalah kejujuran”. Seorang seniman yang giat menciptakan dan mempromosikan genre musikalisasi puisi pernah ditanya tentang motivasinya membuat musikalisasi puisi. Menurut seniman tersebut musikalisasi puisi patut diberdayakan sebagai upaya menangkal pengaruh buruk musik populer yang syairnya “dangkal”. Dua pendapat tersebut saya coba ringkas: si artis mendefinisikan musik sebagai “kejujuran bermain”, sedangkan si seniman mengidentifikasi musik populer dari “lirik yang dangkal”. Izinkan saya menuduh: yang pertama, karena terlanjur menikmati (sadar ataupun tidak) kebiasaan untuk tidak berjarak dari penilaian indah sebagai enak didengar dan enak didengar sebagai laku keras, gagal memisahkan antara “musik” (sebagai ilmu) dan “memainkan musik” (sebagai keterampilan); dan yang kedua, karena kebanjiran musik populer dengan lirik vulgar, menyederhanakan musik populer dari liriknya semata dan akhirnya gagal mengidentifikasi (memahami) ciri instrinsik musik populer.

Musik populer, menurut Adorno, adalah musik yang telah terstandarisasi, dari segi yang umum hingga segi yang khusus. Batasannya adalah, pertama, bahwa lagu dalam musik populer kedengaran semakin mirip, sehingga dapat dipertukarkan antara yang satu dengan yang lain; dan kedua, untuk menyembunyikan standarisasi, lagu dalam musik populer dihiasi dengan individualisasi semu. Sebagai contoh, standarisasi dalam segi yang umum pada musik populer dapat terlihat dalam pola perpindahan akord (chord) yang itu-itu saja, misalnya progresi akord II-V-I menjadi pola standar dalam musik jazz dan I-II-V dalam lagu populer era dulu; sedangkan standarisasi pada segi yang khusus dapat dilihat dalam (hal ini biasanya juga berasal dari segi yang umum tadi), misalnya, antara berbagai lagu yang diciptakan Melly Goeslaw bagian depan dan refrainnya dapat saling dipertukarkan. Lebih jauh lagi, sebagai contoh lain, dapat dilihat juga bahwa progresi yang digunakan dalam refrain kebanyakan lagu Melly Goeslaw, Radja, dan Bunglon adalah sama, yaitu II-V-I-IV-VII-III-VI. Progresi ini adalah progresi yang sama dengan yang terdapat dalam lagu I will Survive, Autumn Live, dan Fly me to the Moon. [6] Selanjutnya, contoh dari individualisasi semu dalam musik populer dapat dilihat dalam aransemen ulang lagu lama, misalnya dengan penyanyi baru, dengan progresi akord yang sedikit dimodifikasi, dengan genre musik yang berbeda, dan atau dengan karakter instrumentasi yang berbeda; atau lebih jauh lagi dalam improvisasi pola nyanyian dalam musik jazz. Deretan contoh ini masih dapat ditambah dengan deretan permasalahan non-musikal yang tidak memedulikan otentisitas, misalnya bahwa gaya Agnes Monica meniru Britney Spears.

Saya kira Adorno benar ketika mengatakan bahwa terdapat standarisasi dalam musik populer yang selanjutnya melemahkan kualitas mendengar penikmatnya. Akan tetapi terlalu berlebihan apabila kita mengatakan bahwa seluruh hal yang datang dari musik populer adalah buruk. Sebagai contoh, dapat saya kemukakan di sini bahwa aransemen Bimbo terhadap beberapa puisi religius Taufik Ismail, menurut saya, sangat bagus. Dalam artian bahwa Bimbo mengaransemen puisi tersebut dalam bentuk musik yang lebih-kurang baik. Hal ini, dengan meminjam pendapat Al-Ghazali tentang musik religius, dapat dipertimbangkan dari penerimaan yang dihasilkan dalam mendengar musik tersebut. Musik yang digubah Bimbo didesain secara halus untuk konsumsi yang menuntut keseriusan mendengar dalam suasana yang khidmat, sehingga tidak cocok dipentaskan secara terbuka (out door). Respon yang diharapkan dari musik semacam ini adalah ketenangan mendengarkan yang dalam kasus ini, yaitu bahwa musik ini adalah musik religi, berujung pada pemahaman keagamaan. Sebaliknya, musik religi yang diproduksi saat ini didesain dalam bentuk musik yang lebih cocok untuk sebuah pentas terbuka. Pendengarnya dengan mudah mendengarkan musik melalui hingar-bingar tata suara yang memekakkan telinga. Para pendengar juga bebas hilir-mudik mencari tempat yang mereka sukai sesuai dengan kepentingan mereka masing-masing, misalnya dengar musik sambil joget-joget, dengar musik sambil peluk-pelukan dengan pacar tercinta, dengar musik sambil mabuk-mabukan, dan atau bahkan dengar musik sambil telefon-telefonan. Tentu saja hal ini menjadikan tujuan utama menghadiri konser musik religi ini menjadi gagal terpenuhi, bahkan seandainya terdapat ceramah agama yang terdapat di antara penampilan musik tersebut. Barangkali, jika Bimbo ingin mengatakan bahwa “beragama secara baik tidak harus membenci musik”, maka konser musik religi tersebut ingin mengatakan bahwa “anda tidak perlu lagi beragama secara baik”.

Kesadaran Musik Kita: Sebuah refleksi yang terlambat

Baru-baru ini, di Yogyakarta, beberapa musisi jazz menyelenggarakan acara untuk mempopulerkan di masyarakat pedesaan, sehingga masyarakat desa mampu mengapresiasi musik jazz. Alasannya adalah, menurut mereka, musik jazz berasal dari rakyat kecil, jadi sudah selayaknya musik jazz dikembalikan kepada rakyat kecil. Terus terang, meskipun sama sekali tidak berniat membubarkannya, saya merasa sedikit terganggu dengan program ini. Untuk apa menyosialisasikan jazz kepada masyarakat desa? Apakah ada hal penting terkait dengan kenyataan bahwa jazz harus diterima masyarakat desa? Apakah tidak ada musik lain yang lebih penting diketahui oleh orang desa selain jazz? Apakah benar jika mengembalikan musik jazz kepada masyarakat yang bukan merupakan tempat lahirnya jazz? Saya tidak ingin mengatakan bahwa musik jazz tidak baik bagi masyarakat desa. Tentu saja, ada nilai positif dari pertunjukan jazz di desa. Akan tetapi, bagi saya, memperkenalkan musik jazz ke desa-desa sama dengan membangun sebuah restoran cepat saji, misalnya Mc Donald, di tengah-tengah desa.

Sudah menjadi kebiasaan orang Indonesia untuk menganggap apa yang datang dari Barat adalah lebih baik dari apa yang ada dalam negeri sendiri. Dengan cara seperti ini pembangunan dilaksanakan. Pembangunan adalah kemajuan. Segala sesuatu yang menghalangi pembangunan dianggap anti kemajuan dan sebaiknya disingkirkan. Ironisnya, hal ini merambat kepada hal-hal yang menyangkut identitas bangsa. Budaya yang diimpor bersama ideologi pembangunan dianggap lebih baik dibandingkan budaya kita sendiri, sehingga ada anggapan bahwa mencintai dan mempertahankan budaya lokal sama dengan tidak tahu budaya yang baik dan sekaligus anti kemajuan. Dalam seni juga ada pandangan seperti itu: mencintai seni impor sama dengan cinta kemajuan dan mempertahankan seni lokal sama dengan keterbelakangan. Meskipun tidak dapat berarti sebaliknya, dapat dikatakan bahwa anggapan tersebut adalah salah.

Persoalan menyangkut musik populer di Indonesia barangkali lebih pelik dari yang dibayangkan Adorno. Di Indonesia, musik populer ibarat pisau bermata ganda. Di satu sisi, musik populer mengakibatkan sejumlah masalah budaya seperti halnya masalah budaya yang terjadi di tempat lain di negeri tempatnya berasal, misalnya bahwa musik populer menjadikan musik kehilangan aura dan memalingkan pendengarnya dari kekuatan kapitalisme yang opresif. Di lain sisi, musik populer di Indonesia menghasilkan sejumlah masalah budaya yang khas, misalnya bahwa musik populer membumi-hanguskan musik khas Indonesia sambil memberangus unsur budaya lain yang khas Indonesia juga. Seperti juga di Barat, di Indonesia, pada mulanya musik diapresiasi secara terbatas dalam sebuah ruang yang tertutup, sehingga ritualitasnya dan sakralitasnya terjaga.[7] Semenjak ditemukan teknologi rekaman dan juga media televisi, musik telah mengalami “pengalengan”. Untuk mendengarkannya, Anda tidak perlu memerhatikannya dengan serius layaknya dalam ruang konser musik klasik. Anda dapat menyetel siaran musik di televisi, atau dapat juga menyetel musik melalui kaset, lalu mendengarkannya sambil membaca lowongan kerja di koran, sambil main ular tangga, sambil memasak sayuran, atau bahkan Anda dapat mengacuhkannya sama sekali.

Haruslah diakui bahwa musik populer di Barat, seberapapun akibat buruknya bagi pemenggalan aura dari musik yang agung, lahir dari tradisi barat. Seberapapun jauh bentuknya, musik populer masih menggunakan aturan-aturan yang juga umum digunakan dalam tradisi musik yang dihancurkannya. Di Indonesia, musik populer adalah produk impor. Musik populer di Indonesia menghancurkan tradisi lain yang sama sekali tidak ikut membentuknya. Jadi, masalah yang ditimbulkan musik populer di Indonesia lebih dari sekadar memudarnya aura seni. Musik populer di Indonesia telah menghancurkan bangunan tradisi yang sudah dipelihara sekian lama dan menjadi bagian yang tidak terpisahkan dari kehidupan masyarakat Indonesia, termasuk di dalamnya tradisi musik. Musik populer telah mengusir tradisi musik khas Indonesia keluar dari kesadaran masyarakatnya. Lebih parah lagi, masyarakat Indonesia, dan sepertinya ini didukung oleh Pemerintah, dengan senang hati membenci dan mengusir tradisinya sendiri lalu menggantikannya dengan budaya rendah hasil impor. Jadi, tidak usah menangis jika Reog Ponorogo dan lagu Rasa Sayange diakui oleh Malaysia. Bukankah sudah lama kita membuangnya dan menggantikannya dengan modern dance dan lagu-lagu Kangen Band?

Tentu saja, tidak ada tradisi yang betul-betul alami. Musik melayu dan keroncong sedikit-banyak mendapat pengaruh dari musik Arab dan musik Portugis. Begitupun musik Jawa, Sunda, dan Bali yang mendapat pengaruh dari tradisi agama Hindu dan Islam. Tidak ada yang betul-betul alami. Akan tetapi, harus diakui bahwa dalam musik Melayu dan musik Keroncong, terdapat semacam dialog antara tradisi musik lokal dan tradisi musik pendatang. Bahkan lebih intens lagi dalam musik Jawa. Sebagai tambahan, musik-musik tersebut masih memiliki dimensi sakral dan ritual, bahkan secara serius menjaganya, sehingga memungkinkan aura musik tetap terjaga. Dalam musik populer tidak ada dialog, setidaknya yang sungguh-sungguh. Musik populer hanya bersedia melakukan dialog dengan tradisi lokal sejauh terdapat keuntungan di dalamnya, dan kebanyakan tidak ada. Kalau perlu, atas nama “kemajuan”, tradisi lokal harus musnah. Itulah anehnya: dengan senang hati kita memusnahkan rumah yang kita bangun dengan susah payah untuk kemudian hidup ngontrak berpindah-pindah.

Daftar Bacaan

Budiarto, Teguh. 2001. Musik Modern dan Ideologi Pasar. Yogyakarta: Tarawang Press.

Featherstone, Mike. 2001. Postmodernisme dan Budaya Konsumen. Terjemahan Consumer Culture and Postmodernism oleh Misbah Zulfa Elizabeth. Yogyakarta: Pustaka Pelajar.

Kleden, Ignas. 1996. Pergeseran Nilai Moral, Perkembangan Kesenian, dan Perubahan Sosial. Dalam Ignas Kleden. 2004. Sastra Indonesia dalam Enam Pertanyaan: Esai-esai Sastra dan Budaya. Jakarta: Pustaka Utama Grafiti.

Munsyi, Alif Danya. 1999. Underground, Ngandergron, Ngegron. Dalam Alif Danya Munsyi. 2005. Bahasa Menunjukkan Makna. Jakarta: KPG

Piliang, Yasraf Amir. 2003. Hipersemiotika: Tafsir Cultural Studies atas Matinya Makna. Bandung: Jalasutra.

Postman, Neil. 1985/1995. Menghibur Diri sampai Mati: Mewaspadai Media Televisi. Terjemahan Amusing Ourselves to Death oleh Inggita Notosusanto. Jakarta: Pustaka Sinar Harapan.

Ritzer, George. 2003. Teori Sosial Postmodern. Terjemahan The Postmodern Social Theory oleh Muhammad Taufiq. Yogyakarta: Kreasi Wacana.

Sarup, Madan. 1993/2007. Poststrukturalisme dan Postmodernisme: Sebuah Pengantar Kritis. Terjemahan An Introductory Guide to Poststructuralism and Postmodernism oleh Medhi Aginta Hidayat.Yogyakarta: Jendela.

Storey, John. 1996/2007. Cultural Studies dan Kajian Budaya Pop: Pengantar Komprehensif teori dan Metode. Terjemahan Culturel Studies and the Study of Popular Culture: Theories and Methods oleh Layli Rahmawati. Yogyakarta: Jalasutra.

Strinati, Dominic. 1995/2003. Popular Culture: Pengantar Menuju Teori Budaya Populer. Terjemahan An Introduction to Theories of Popular Culture oleh Abdul Mukhid. Yogyakarta: Bentang Budaya.

[1] Disampaikan dalam Progeni ke-8, KMM RIAK UIN Jakarta, 3 Desember 2008.

[2] Ketua KMM RIAK 1999-2000

[3] Kalau saja dokumentasinya masih ada, salah satu senior PSM UIN Jakarta, Iwan Buana Fr., pernah menulis masalah ini dengan sangat bagus, khusus buat anak KMM RIAK UIN Jakarta.

[4] Sama sekali tidak berarti sebaliknya bahwa jika industri musik dikuasai pemusik, maka tujuan artistik akan mengalahkan tujuan profit.

[5] Barangkali kita dapat meminjam kritik Adorno terhadap Musik Romantik, yaitu bahwa Musik Romantik disusun dengan suatu “cetakan mati”. Seperti itulah kiranya musik populer saat ini: disusun berdasarkan sebuah “cetakan mati”.

[6] Tentu lebih menarik jika ada ruang untuk menggabungkan batasan Adorno tentang musik popular dengan strukturalisme yang berkembang dari pemikiran linguistik de Saussure.

[7] Barangkali ini penting diketahui: “Anak RIAK seharusnya tahu banyak, atau setidaknya pernah dengar, perdebatan antara Adorno dan Benjamin tentang hilangnya aura dalam seni”.

Linguistik: Morfologi

2008-02-29T08:55:00.000-08:00

Produktivitas

Makyun Subuki

27 Februari 2006

1. Pengertian dan Konsep Dasar

Aronoff dan Anshen (1998), dalam Spencer dan Zwicky (1998: 242-243), mendefinisikan produktifitas sebagai kesinambungan kemungkinan yang dapat memperkirakan penggunaan kata potensial (potential words). Haspelmath (2002: 39) dan Bauer (1988: 57) menghubungkan konsep produktif dengan pola morfologis (morphological patterns) yang dapat dipakai dalam pembentukan kata baru. Fromkin (2003: 88), yang berpendapat bahwa kaidah morfologi disebut produktif, jika kaidah-kaidah tersebut dapat digunakan secara bebas untuk membentuk kata-kata baru dari sederetan morfem bebas maupun morfem terikat. Fromkin (2003: 88) dan Katamba (1993: 66-67), yang berpendapat bahwa kaidah morfologi disebut produktif, jika kaidah tersebut dapat digunakan secara bebas untuk membentuk kata baru dari sederetan morfem bebas maupun morfem terikat. Semakin aplikatif suatu proses, maka semakin ia produktif, misalnya, dalam bahasa Inggris sufiks –able merupakan morfem yang dapat diimbuhkan pada verba apapun untuk membentuk ajektiva, dengan arti kurang lebih ‘able to be’ seperti pada accept+able, blam(e)+able, adapt+able, dan lain-lainnya. Produktifitas kaidah ini terbukti, dengan digunakannya afiksasi –able pada verba yang relatif baru seperti downloadable and faxable.

Konsep produktifitas di atas kemudian dihubungkan dengan berbagai konsep yang berbeda-beda oleh para linguis. Katamba (1993: 66) menghubungkan produktifitas dengan generalitas (generality). Berdasarkan hal ini, Katamba (1993: 67) dan Bauer (1988: 57) melihat produktifitas dalam dua tataran: pertama, menyangkut gradasi atau tingkatan, bukan dikotomi yang memisahkan antara yang produktif dan yang tidak produktif. Hal ini berkaitan dengan sebuah proses morfologis tertentu yang relatif lebih umum dibanding proses morfologis lainnya. Karena menurutnya, mungkin tidak ada satu proses pun yang dapat diaplikasikan ke semua bentuk dasar. Contoh, sufiks -ist pada bahasa Inggris yang dapat membentuk begitu banyak nomina yang salah satunya berarti ‘pemain,’ misalnya pada pianist dan guitarist, tidak dapat dipakai untuk menyebut pemain drum; sehingga yang terbentuk adalah drummer, dengan sufiks –er, bukan drummist; dan kedua, produktifitas tergantung pada dimensi waktu (synchronic notion). Suatu proses yang sangat lazim dalam kurun waktu tertentu bisa menjadi tidak lazim pada kurun waktu berikutnya. Misalnya, bentuk loadsa (kolokasi dari loads of) digunakan untuk bahasa informal di Inggris pada akhir tahun 1980-an, contohnya, loadsamoney. Pada tahun 1988, bentuk itu digunakan sebagai prefiks dalam pembentukan kata baru seperti loadsasermons, loadsaglasnost yang dimuat di harian yang terbit di London (Spiegel 1989: 230-1). Walaupun prefiks ini tetap eksis, dan ada upaya untuk mengembangkannya ke kata lain, namun menjelang tahun 1989 prefiks tersebut hanya dipakai pada segelintir kata dasar saja.

Berbeda dengan Katamba dan Bauer, Matthews (1991: 69) melihat produktifitas dari bentuk yang berubah-ubah. Atas dasar ini, ia melihat produktifitas dalam tiga tataran: pertama, secara keseluruhan, sebuah proses pembentukan (formation) bisa jadi merupakan proses yang paling produktif dibandingkan proses lainnya; kedua, dalam keadaan tertentu, sebuah proses lebih produktif dari proses lainnya; dan ketiga, dalam berbagai bentuk yang memiliki makna sama, yang lebih produktif bersaing dengan yang kurang produktif. Kemudian Matthews (1991: 69-70) memilah bentuk tersebut ke dalam bentuk yang produktif untuk menyebut bentuk yang masih sangat produktif, misalnya sufiks –able pada computable; tidak produktif untuk menyebut bentu yang sudah tidak digunakan lagi, misalnya bentuk –th pada growth. Aronoff dan Anshen (1998), dalam Spencer dan Zwicky (1998: 243) menyebut afiks jenis ini sebagai dead affixes atau completely unproductive affixes; dan semi produktif untuk jenis afiks idiosinkratik yang hanya dapat dilekatkan pada bentuk tertentu, misalnya sufiks –ant, yang diturunkan dari bahasa Latin sebagai bentuk akhiran present participle –antem/-entem --sehingga hanya dilekatkan pada kata dasar yang berasal dari bahasa Latin--, tidak konsisten ditinjau dari segi pemilihan kata dasar dan makna kata Contoh kata yang dapat diberi sufiks ini adalah: communicant, defendant, dan applicant (Matthews 1991: 70). Berdasarkan pemilahan ini, Matthews (1991: 76) kemudian mengategorikan leksem menjadi established lexemes dan potential lexemes. Established lexemes adalah bentuk yang secara aktual merupakan bagian dari kosakata pembicara, sedangkan potential lexemes adalah setiap kata yang mungkin terbentuk dari proses yang produktif. Demikian juga halnya dengan accountant. Namun, Katamba (1993: 72) secara teoritis tidak mengakui konsep semi-produktifitas, karena sukar untuk menentukan proses pembentukan kata yang dapat diklasifikasikan sebagai semi-produktif.

Berbeda dengan ketiga linguis di atas, Haspelmath (2002: 39) melihat produktifitas melalui pengamatan yang lebih luas pada kompleksitas bentuk morfologis dalam bahasa. Pertama-tama, ia menghubungkan produktifitas dengan actual word (usual word) dan possible word (potential word) (Haspelmath 2002: 39 dan 98). Actual word merupakan kata yang terdapat dalam kamus, sedangkan possible word merupakan kata yang mungkin saja terbentuk berdasarkan pola morfologis (Haspelmath 2002: 39). Ia menghubungkan pemilahan tersebut dengan apa yang disebutnya Morphological competences yang berkaitan dengan kemungkinan proses morfologis yang terdapat dalam sistem kebahasaan dan morphological performances yang berkaitan dengan penggunaan sistem tersebut dalam komunikasi dan tujuan lainnya (Haspelmath 2002: 98). Kedua, ia menghubungkan produktivitas dengan dua peran dalam proses morfologis, yaitu: pertama, creative role yang mengacu pada proses morfologis dalam pembentukan kata baru yang tidak terdapat dalam leksikon; dan kedua, descriptive role yang digunakan untuk menyebut proses morfologis dalam pembentukan kata baru yang terdapat dalam leksikon (Haspelmath 2002: 41).

Konsep yang sering dihubungkan dengan produktivitas adalah kretivitas (creativity) yang juga ditanggapi berbeda-beda. Matthews (1991: 75) mengaitkan kreatifitas dengan kreasi individual kata demi pemakaian individu, sedangkan Haspelmath (2002: 100) menekankan pada pembentukan kata baru yang secara sengaja mengikuti pola yang tidak produktif. Sebagian linguis, sebagaimana diungkapkan Haspelmath (2002: 100), membedakan antara produktivitas dan kreativitas berdasarkan kesengajaan dan kesadaran. Namun atas dasar itu, Haspelmath (2002: 100-101) menolak pembedaan antara kreativitas dan produktivitas. Secara metodologis, ia menolak konsep ketaksadaran dan ketaksengajaan (unconscious dan unintentional) dalam produktifitas, sedangkan secara empirik ia menganggap terlalu banyak cara untuk menghasilkan neologisms yang tidak dapat dikenali lagi namun tidak langsung teramati. Ia lebih senang menggunakan kreatifitas dalam kaitannya dengan penyalahgunaan bahasa biasa dalam puisi (poetic lisence), bahkan Katamba (1993: 72) mengungkapkan bahwa kedua istilah ini kadang dapat disamakan.

Berkenaan dengan hal tersebut, Haspelmath (2002: 102) membedakan kreativitas menjadi creation by rule dan creation by analogy, sedangkan Katamba (1993: 72) membedakannya menjadi rule-governed creativity dan rule-bending creativity. Creation by rule dan rule-governed creativity merupakan kreativitas dalam penciptaan bentuk melalui proses yang sesuai dengan pola morfologis yang ada (Haspelmath 2002: 102 dan Katamba 1993: 73), sedangkan creation by analogy dan rule-bending creativity merupakan kebalikan dari keduanya.

2. Faktor Penghalang Produktifitas

Terdapat beberapa faktor yang menghambat produktifitas (blocking, preemption, dan atau restriction), yaitu faktor fonologis, morfologis, semantis (Katamba 1993: 74), pragmatik, sintaksis, kata pinjaman, dan sinonimi (Haspelmath 2002: 104-109).

2.1 Faktor Fonologis

Bentuk yang kompleks tidak dapat dibentuk jika menimbulkan kesukaran secara fonetis (Haspelmath 2002: 104) Misalnya, sufiks –ly merupakan sufiks derivasi yang dapat diberikan pada adjektiva untuk membentuk adverbia, seperti kind menjadi kindly, fierce menjadi fiercely, dan serious menjadi seriously. Namun sufiks ini tidak dapat diimbuhkan pada kata silly menjadi sillily, friendly menjadi friendlily, miserly menjadi miserlily. Nampaknya sufiks –ly ini cenderung dihindari bila suatu adjektiva berakhiran –ly agar tidak ada pengulangan pengucapan li /-lili/. Sufiks –ly ini banyak digunakan pada ajektiva yang tidak berakhiran –ly. Kesukaran fonetis ini juga menghalangi produktifitas bentuk transfiks tertentu pada akar yang mengandung salah satu dari tiga harf ‘illah (w, y, dan a) dalam bahasa Arab, misalnya bentuk transfiks ya--a- pada waqa’a ‘telah terjadi/jatuh’ menjadi yaqa’u ‘sedang terjadi/jatuh’ yang berbeda dari bentuk yaftahu ‘ia membuka’ dari fataha ‘telah membuka’ (al-Mishry t.th.: 530).

2.2 Faktor Morfologis

Dalam bahasa tertentu, terdapat pola morfologis yang menuntut kebersesuaian dengan bentuk dasarnya. Misalnya, dalam bahasa Ibrani pola nomina yang menunjukkan perbuatan berbentuk (CiC(C)uC) hanya dapat diturunkan dari verba yang berpola (CiC(C)eC), maka kata seperti tixnut ‘pemrograman’ dan dibur ’pembicaraan’ hanya dapat diturunkan dari bentuk verba tixnet ‘memrogram’ dan diber ‘berbicara’ (Haspelmath 2002: 106). Bentuk seperti ini juga terdapat dalam bahasa Arab, bentuk transfiks ya-u- pada verba berkala kini hanya akan menghasilkan transfiks -u--u- verba imperatif, misalnya yaktubu ‘ia (seorang laki-laki) menulis’ hanya akan menghasilkan uktub ‘(kepada seorang laki-laki) tulislah!’ (al-Ghulayayn 1912: 210).

2.3 Faktor Semantis

Proses morfologis kadang tidak menjadi produktif jika dihadapkan pada persoalan semantik. Contoh, penggunaan prefiks –un pada kata unill, unsad, unpessimistic, undirty dirasakan janggal. Hal ini disebabkan karena prefiks negative –un biasanya diimbuhkan pada ajektiva positif yang bentuk aslinya telah mengandung arti dari bentuk yang diberi afiks negatif tersebut. Contohnya:

benar salah

unwell unill

unloved unhated

unhappy unsad

unclean undirty

2.4 Faktor Pragmatik

Faktor pragmatik berkaitan dengan kepentingan suatu bentuk tertentu untuk hadir secara well-formed, baik secara fonologis maupun secara semantik (Haspelmath 2002: 105). Pemberian sufiks –in sebagai pembeda antara bentuk feminin dan maskulin pada binatang kecil, seperti pada wurm ‘cacing jantan’ dari wurmin ‘cacing betina’ dalam bahasa Jerman tidaklah produktif, karena pembedaan seperti ini dalam bahasa Jerman tidak terlalu berguna.

2.5 Faktor Sinonimi

Hubungan sinonimi dapat juga menghalangi produktifitas bentuk tertentu, misalnya sufiks –er pada typer tidak dapat diterima karena ada bentuk typist dalam bahasa Inggris, begitu juga prefiks+transfiks ma—a- sebagai nomina penanda tempat pada masjad ‘tempat sujud’ dalam bahasa Arab tidak produktif karena bersinonim dengan masjid ‘tempat sujud.’

2.6 Faktor Sintaksis

Haspelmath (2002: 106) mengungkapkan bahwa pada bahasa tertentu kondisi sintaksis menuntut kondisi tertentu dari kata. Dalam bahasa Kiribatese, pembentukan verba kausatif dengan menambah prefiks ka- hanya dapat dibentuk dari verba intransitif, misalnya nako ‘pergi’ menjadi kanakoa ‘mengirim/mengusir.’

Daftar Acuan

Al-Ghulayayn, Mushthafa. 1912. Jami’ ad-Durus al-‘Arabiyah (jilid pertama). Beirut: al-Maktabah al’Ashriyah.

Al-Mishry, Muhammad Baha’ ad-Din Abdillah ibn ‘Aqil al-‘Uqayly al-Hamadany. t.th. Syarh ibn ‘Aqil (jilid kedua). Jakarta: Dinamika Berkah Utama.

Aronoff, Mark dan Frank Anshen. 1998. “Morphology and the Lexicon: Lexicalization and Productivity” Dalam Spencer, Andrew dan Arnold M. Zwicky (ed). 1998. The Handbook of Morphology. Malden: Blackwell Publisher Ltd.

Bauer, Laurie. 1988. Introducing Linguistic Morphology. Edinburgh: Edinburgh University Press.

Haspelmath, Martin. 2002. Understanding Morphology. New York: Oxford University Press Inc.

Katamba, Francis. 1993. Morphology. London: The Macmillan Press Ltd.

Matthews, P.H.. 1991. Morphology (edisi kedua). New York: Cambridge University Press.

Teori Komunikasi

2008-02-29T08:26:00.000-08:00

Komunikasi dalam Teori Interaksionisme Simbolis,

Strukturasi, dan Konvergensi

Makyun Subuki

15 November 2006

Dalam tradisi interaksional, komunikasi dan arti bersifat sosial, sehingga penjelasan kognitif merupakan penjelasan yang bersifat sekunder. Dalam pandangan mereka, seluruh konvensi sosial menjadi mapan, bertahan, dan berubah melalui interaksi sosial.

1. Interaksionisme Simbolis

Interaksionalisme simbolis merupakan perkembangan teori sosiologi yang menaruh perhatian pada hal komunikasi dan masyarakat, bahwa makna dan struktur sosial tercipta dan terpelihara dalam interaksi sosial. Barbara Ballis Lal mengungkap enam premis dasar yang melandasi pemikiran interaksionisme simbolis, yaitu (1) orang selalu membuat keputusan dan bertindak berdasarkan pemahaman subjektif terhadap situasi di mana mereka berada; (2) kehidupan sosial terdiri bukan atas struktur, melainkan proses interaksi yang secara konstan berubah; (3) bahasa merupakan bagian dari kehidupan sosial yang memegang peran penting dalam usaha pemahaman manusia atas pengalaman mereka; (4) dunia terdiri atas objek sosial yang dinamai dan diberi arti secara sosial; (5) tindakan manusia selalu didasarkan atas interpretasi; dan (6) seperti halnya objek sosial, objek individual juga didefinisikan melalui interaksi sosial.

Aliran interaksionalisme simbolis terbagi dalam dua aliran, yaitu aliran Chicago dan aliran Iowa yang perbedaan keduanya akan dijelaskan di bawah.

1.1 Aliran Chicago

Aliran ini dirintis oleh Goerge Herbert Mead yang kemudian dilanjutkan oleh Herbert Blumer. Blumer percaya bahwa untuk mempelajari manusia tidak bisa menggunakan cara yang sama dengan cara mempelajari benda-benda. Mempelajari manusia harus dapat berempati terhadap subjek penelitiannya, memasuki struktur pengalamannya, dan berusaha memahami nilai yang dipercaya setiap orang. Oleh karena itu, dalam karya Mead, sebagai pelopor teori ini, disebut tiga konsep pokok yang, menurut Mead, merupakan aspek penting dalam memahami proses tindakan sosial (social act), meliputi masyarakat (society), diri (self), dan pikiran (mind).

Masyarakat terdiri atas laku kerja sama (cooperative behaviour) seluruh anggotanya. Kerja sama sendiri, menurut Mead, berarti pembacaan atas tindakan (action) dan maksud tindakan (intention) orang lain serta cara meresponnya yang dilakukan dengan cara patut. Pembacaan dilakukan dengan interpretasi, yaitu percakapan internal, terhadap tindakan dan maksud tindakan individual yang dilakukan melalui significant symbols atau isyarat yang maknanya disepakati secara sosial. Tindakan sosial, sebagai bentuk kerja sama sosial, terdiri atas tiga bagian yang saling berhubungan, yaitu isyarat permulaan, respons, dan hasil atau makna tindakan bagi para peserta komunikasi. Sebuah tindakan bersama (joint action), misalnya pernikahan, selalu terdiri atas kesalingterkaitan (interlinkage) dari interaksi yang lebih kecil. Dengan demikian, dapat dikatakan masyarakat terdiri atas jaringan tindakan sosial yang maknanya ditentukan oleh tindakan dan respons individual dengan menggunakan simbol.

Konsep pokok lain dalam teori Mead adalah diri (self). Pemahaman konsep diri yang paling pokok dalam teori ini adalah dengan role taking, yaitu berasumsi dengan perspektif orang lain (others) dan melalui generalisasi "yang lain" (generalized other), yaitu sejumlah perspektif yang kita gunakan untuk menilai diri kita sendiri. Dalam hal ini, keberadaan orang-orang terdekat (significant others) sangat penting, karena reaksi mereka memberi kita pengaruh yang penting. Diri memiliki dua sisi, pertama, Aku (I), merupakan sisi diri kita yang impulsif (takterkendali), tidak tertata, tidak terarah, dan tidak dapat diprediksi; dan kedua, aku (me), yaitu yang kita sebut sebagai generalized other, terdiri atas sejumlah pola konsisten dan tertata yang dibagi bersama orang lain (others). Setiap tindakan berasal dari dorongan Aku yang kemudian dikendalikan oleh aku. Dengan kata lain, Aku menentukan daya tindakan, sedangkan aku menentukan tujuan dan sekaligus menjadi pembimbing.

Konsep ketiga yang disebut Mead adalah pikiran. Menurutnya, pikiran bukanlah sesuatu, melainkan sebuah proses: kemampuan untuk menggunakan simbol dalam merespon diri sendiri, sehingga berpikir menjadi mungkin. Dalam hal ini, objek hanya dapat dianggap sebagai objek melalui proses berpikir simbolis. Lebih jauh, Blumer membedakan tiga macam objek, yaitu objek fisik (sesuatu atau things), objek sosial (people atau orang), dan objek abstrak (ideas atau ide-ide). Setiap orang memperlakukan objeknya secara berbeda, sehingga, misalnya, seorang PSK dapat dianggap sebagai things ketimbang people.

1.2 Aliran Iowa

Berbeda dengan Blumer yang menolak pendekatan objektif dalam penelitian manusia, Manford Kuhn, salah satu tokoh aliran Iowa, berpendapat bahwa metode objektif lebih mungkin berhasil daripada metode ‘lembut’ yang digunakan oleh Blumer. Kuhn berusaha mengembangkan setidaknya dua langkah baru, yaitu pertama, membuat konsep tentang diri (self) menjadi lebih konkret; dan kedua, membuat usaha tersebut mungkin. Namun demikian, ia tetap melandaskan pemikirannya pada premis dasar teori Mead. Bagi Kuhn, penamaan objek adalah penting, karena menamakan sesuatu selalu membawa serta maknanya. Oleh karena itu, pertama, ia menekankan pentingnya bahasa dalam berpikir dan berkomunikasi. Seperti juga Blumer dan Mead, Kuhn juga menekankan pentingnya kedudukan objek dalam dunia manusia. Baginya, objek merupakan aspek dari realitas seseorang, baik berupa sesuatu (things), kualitas (quality), peristiwa (event), maupun situasi (state of affairs).

Konsep kedua yang dikemukakan Kuhn adalah tentang perencanaan tindakan (plan of action), yaitu pola tingkah laku seseorang terhadap objek tertentu. Karena perencanaan diarahkan oleh sikap (attitude), yaitu pernyataan verbal yang menunjukkan nilai tujuan tindakan, maka sikap, bagi Kuhn, dapat diukur.

Konsep ketiga yang dikemukakan Kuhn, serupa dengan konsep significant other yang dikemukakan oleh Mead, adalah orientational other. Konsep ini mengacu pada orang tertentu yang memberikan pengaruh terhadap kehidupan seseorang. Orang-orang ini biasanya merupakan (1) orang yang mempunyai komitmen emosional dan psikologis dengan individu tertentu; (2) seseorang yang mempengaruhi kerangka konseptual, kosa kata, dan kategori seorang lainnya; (3) seorang yang berbeda dari orang tersebut; dan (4) orang-orang yang keberadaannya menjaga kelangsungan konsep diri orang tertentu.

Konsep terakhir yang dikemukakan oleh Kuhn adalah diri (self). Bagi Kuhn, konsep diri menyangkut perencanaan tindakan individual terhadap diri, meliputi identitas, kepentingan dan hal yang tidak disukai, tujuan, ideologi, dan evaluasi diri.

Kuhn juga mengajukan konsep pengujian sikap diri melalui dua puluh pernyataan (twenty statements self-attitude test). Hasil dari tes ini dianalisis dengan banyak cara, dua di antaranya adalah dengan ordering variable dan locus variable. Ordering variable menyatakan kepentingan yang relatif menonjol yang dimiliki oleh individu, sedangkan locus variable menyatakan perluasan tendensi yang secara umum dilakukan individu dalam mengidentifikasi kolompok konsensual. Penilaian dari test tersebut adalah dengan meletakkan pernyataan-pernyataan tersebut dalam dua kategori, konsensual dan subkonsensual. Pernyataan dianggap konsensual jika ia mengandung identifikasi kelas atau golongan, sedangkan jika mengandung identifikasi yang mengarah ke kualitas tertentu maka ia merupakan pernyataan subkonsensual.

1.3 Perluasan Interaksionisme: Erving Goffman

Dengan menggunakan analogi permainan drama, Goffman berasumsi bahwa setiap orang selalu berusaha memberi makna bagi peristiwa yang ditemuinya sehari-hari. Hal ini berarti bahwa interpretasi terhadap situasi merupakan definisi situasi. Definisi ini dapat dipecah menjadi dua, pertama, strip atau rangkaian tindakan; dan kedua, frame atau pola penataan dasar yang digunakan dalam mendefinisikan strip. Analisis bingkai (frame) berarti mengkaji bagaimana pengalaman ditata dalam diri seseorang melalui kerangka kerja (framework), yaitu model yang digunakan seseorang dalam memahami pengalamannya. Kerangka kerja dapat berupa kerangka kerja alami (natural framework), yaitu peristiwa alam yang terjadi tidak berdasarkan arahan, dan kerangka kerja sosial (social framework), yaitu peristiwa yang terjadi berdasarkan arahan dan dapat dikendalikan. Lebih jauh, Goffman membedakan kerangka kerja dua macam jenis keranka kerja, yaitu, pertama, kerangka kerja primer (primary framework), yaitu unit penataan dasar, misalnya makan dan berpakaian; dan kedua, kerangka kerja sekunder (secondary framework), penggunaan penataan dasar pada kerangka kerja primer demi tujuan tertentu.

Dalam konteks analisis bingkai ini aktivitas komunikasi dilihat berdasarkan perjumpaan muka (face engagement/encounter) yang terjadi dalam interaksi antarorang yang dilakukan secara terfokus. Dalam hal ini, isyarat memegang peran penting dalam pemaknaan hubungan, sepenting kebutuhan terhadap definisi mutual terhadap situasi. Goffman percaya bahwa diri secara literer terbatasi oleh dramatisasi. Sebab, seperti halnya audiens yang menangkap karakter yang dibawakan aktor melalui peran tertentu dalam pementasan drama, dalam menjumpai orang lain kita selalu menghadirkan karakter tertentu. Adapun dalam mendefinisikan situasi, menurut Goffman, kita biasa melakukannya melalui dua bagian proses, yaitu (1) berusaha mendapatkan informasi tentang orang lain dalam situasi tersebut; dan (2) memberikan informasi tentang diri kita. Pertukaran ini biasanya terjadi secara tidak langsung melalui observasi tingkah laku orang lain dan menstrukturkan tingkah laku pribadi untuk mendatangkan impresi pada diri orang lain.

2. Teori Struktrasi

Gagasan yang terdapat dalam interaksionisme simbolis secara umum berkaitan dengan mikroproses, yaitu interaksi aktual antarorang hingga tingkat kemungkinan yang paling kecil, yang berpengaruh membentuk makrostruktur masyarakat. Namun gagasan tersebut tidak membahas kebalikannya, yaitu pengaruh makrostruktur terhadap mikroproses. Teori strukturasi, yang dikemukakan oleh Anthony Giddens, berusaha menjelaskan secara lebih lengkap hubungan mikro-makro tersebut. Dalam pandangan Giddens tindakan manusia merupakan proses produksi dan reproduksi beragam sistem sosial. Dengan kata lain, dalam komunikasi, para pesertanya bertindak strategis untuk mencapai tujuan mereka yang kemudian menghasilkan struktur yang berbalik mempengaruhi tindakan mereka selanjutnya. Sebab, meskipun kita bertindak dalam rangka melengkapi keinginan kita, pada saat yang sama, tindakan tersebut menghasilkan konsekuensi yang tidak diinginkan (unintended consequences) yang menjadikan sebuah struktur sosial mapan dan mempengaruhi tindakan kita selanjutnya. Oleh karena itu, Donald Ellis menyebutkan bahwa interaksi dan struktur sosial merupakan entitas teranyam (braided entity). Dalam praktek aktual, di mana lebih dari sebuah struktur bertemu, dapat terjadi dua hal, pertama, mediasi, struktur yang satu memperantarai hadirnya struktur lain; dan kedua, kontradiksi, struktur yang satu mengatasi struktur yang lainnya.

Dalam pandangan Giddens, strukturasi mengandung tiga dimensi, yaitu pemahaman (interpretation/understanding), moralitas atau arahan yang tepat, dan kekuasaan dalam bertindak. Interpretasi menyatakan cara memahami sesuatu, moralitas menyatakan cara bagaimana seharusnya sesuatu dilakukan, dan kekuasaan menyatakan cara mencapai suatu keinginan.

3. Proses Simbolis dalam Teori Konvergensi

3.1 Kenneth Burke

Untuk memahami komunikasi dalam pandangan Burke, kita harus mengetahui konsepnya tentang tindakan yang berarti juga mengerti beberapa ide sentral yang dikemukakannya, seperti simbol, bahasa, dan komunikasi.

Tindakan dipahami oleh Burke seperti ia dipahami dalam drama, bahwa tindakan (action) berbeda dengan gerakan (motion). Tindakan terdiri atas tingkah laku yang bertujuan dan bermakna, sedangkan gerakan tidak. Ia memandang manusia sebagai makhluk biologis dan neurologis yang berbeda dari makhluk lain karena tingkah laku penggunaan simbol (symbol-using), yaitu kemampuan bertindak. Bagi Burke, manusia menciptakan simbol (symbol-creating) untuk menamai sesuatu, menggunakan simbol (symbol-using) untuk berkomunikasi, dan mengabaikan simbol (symbol-misusing) yang tidak menguntungkan.

Adapun dalam hal bahasa, Burke memandang setiap kata selalu bersifat emosional dan tidak pernah netral. Maksudnya, setiap sikap, putusan, dan perasaan kita selalu terdapat dalam bahasa yang kita gunakan. Untuk memahami ini, kita perlu menilik konsep Burke tentang rasa bersalah (guilt), yaitu perasaan dan tekanan yang terdapat pada diri seseorang akibat penggunaan simbol, misalnya kegelisahan, benci diri sendiri (self-hatred), dan kebencian. Menurut Burke guilt diakibatkan oleh tiga hal, yaitu (1) negatif, rasa bersalah dalam hal ini dipandang sebagai akibat dari mengikuti peraturan yang bertentangan dengan aturan lain; (2) prinsip perfeksi, dalam hal ini rasa bersalah dihasilkan dari ketidaksesuaian antara yang ideal dengan kenyataan; dan (3) prinsip hirarkis, dalam hal ini rasa bersalah merupakan hasil dari persaingan dan perbedaan yang pada akhirnya membentuk sebuah hirarki. Seluruh tindakan dan komunikasi, menurut Burke, didasari oleh guilt, yaitu untuk mengusir rasa bersalah.

Lebih jauh, dalam menjelaskan komunikasi, Burke menggunakan beberapa istilah yang bersinonim, yaitu konsubstansialitas (consubstantiality), identifikasi (identification), persuasi (persuasion), komunikasi (communication), dan retorika (rethoric). Konsubstansialitas menyatakan makna substansi yang dibagi bersama antarindividu dalam masyarakat, sedangkan identifikasi, lawan dari pembedaan (division), menyatakan peningkatan pemahaman yang bermaksud persuasi dan atau komunikasi yang efektif. Burke selanjutnya membedakan tiga macam identifikasi, yaitu (1) identifikasi material, merupakan hasil dari abstraksi yang meliputi, misalnya, benda, kebutuhan, dan kepemilikan yang terwujud dalam hal, seperti memiliki mobil yang sama; (2) identifikasi idealistik, merupakan hasil dari abstraksi yang meliputi, misalnya, nilai, sikap, perasaan, dan ide yang terwujud dalam hal, seperti menjadi anggota organisasi yang sama; dan (3) identifikasi formal, merupakan hasil dari abstraksi yang berasal dari pemaknaan peristiwa yang menempatkan kelompok-kelompok tertentu dalam pihak tertentu. Lebih singkat, menurut Burke komunikasi lebih sukses jika identifikasi lebih besar dari divisi. Komunikasi yang sukses dapat dilakukan dengan strategi, dalam hal ini berarti retorika, yang memiliki jumlah hampir tak terbatas.

Meskipun tidak menyebut beragam strategi yang mungkin digunakan seseorang dalam sebuah peristiwa retoris, Burke menyediakan kerangka kerja analisis dasar untuk mengkaji tindakan yang disebutnya lima sisi dramatis (dramatistic pentad), meliputi tindakan (act), adegan (scene) atau situasi dan seting kejadian, pelaku (agent), fungsi pelaku (agency), dan tujuan (purpose).

3.2 Teori Konvergensi Simbolis

Teori konvergensi simbolis dikembangkan oleh Ernest Boemann, John Cragan, dan Donald Shield. Teori yang dikenal juga dengan sebutan analisis tema fantasi (fantasy-theme analysis) ini berkaitan dengan kegunaan narasi dalam komunikasi. Tema fantasi merupakan bagian dari drama atau cerita besar yang lebih rumit yang disebut visi retoris (rethorical vision), yang secara esensial berarti pandangan tentang bagaimana sesuatu terjadi atau akan terjadi. Visi retoris membentuk cara kita memahami realitas dalam wilayah yang tidak bisa kita alami langsung, melainkan melalui reproduksi simbolis. Sebuah tema fantasi, bahkan visi retoris yang lebih besar, biasanya terdiri atas karakter (characters), bangunan cerita (plot line), seting atau scene yang terdiri atas lokasi, properti, lingkungan sosiokultural, dan sumber yang melegitimasi cerita (sanctioning agent).

Dalam keseharian, visi retoris menjadi mapan melalui tema fantasi yang dimiliki bersama dan membuat kelompok tersebut lebih peka terhadap cara memandang sesuatu. Dengan kata lain, visi retoris menjaga kesadaran bersama (shared consciousness) komunitas tertentu, sebab ia memiliki struktur dalam yang memperlihatkan dan mempengaruhi cara kita memandang realitas. Meskipun demikian, visi retoris dapat berubah, berkembang, atau bertambah melalui komunikasi publik yang biasanya menawarkan sebuah visi baru melalui tiga macam analogi, yaitu (1) analogi kebenaran, berhubungan dengan bagaimana kita dapat hidup secara bermoral; (2) analogi sosial, berkaitan dengan bagaimana seharusnya kita berhubungan dengan orang lain; dan (3) analogi pragmatis, berkaitan dengan cara kita melakukan sesuatu.

4. Catatan Kritis

Kritik terhadap interaksionalisme simbolis mencakup empat hal. Pertama, karena terlalu sibuk dengan abstraksi yang spekulatif, interaksionalisme simbolis lebih tepat dianggap sebagai filsafat sosial daripada teori sosial. Kedua, karena alasan yang sama, interaksionalisme simbolis dianggap mengabaikan banyak variabel eksplanatoris. Ketiga, banyak konsep dalam interaksionalisme simbolis digunakan dengan batasan yang kurang jelas, misalnya diri, Aku, aku, dan peran. Keempat, teori ini dituduh gagal menghubungkan konsep makna dengan diri

Daftar Acuan

Littlejohn, Stephen W,. 2002. Theories of Human Communication (edisi ketujuh). Belmont: Thomson Learning. Hal. 144-162

Teori Komunikasi

2008-02-29T08:22:00.000-08:00

Komunikasi dalam Fenomenologi dan Hermeneutika
Makyun Subuki
26 September 2006

Komunikasi yang akan dikemukakan dalam tulisan ini berkaitan dengan teori-teori tentang pengalaman dan pemahaman. Asumsi inti yang melandasi teori tersebut adalah bahwa manusia secara aktif menginterpretasi pengalaman mereka dengan memberikan makna terhadap apa yang mereka lihat. Interpretasi dikenal juga sebagai verstehen (understanding), istilah dalam bahasa Jerman, yaitu proses pemberian makna aktif terhadap apa yang kita amati.

1. Fenomenologi

Fenomena merupakan penampakan objek, peristiwa, atau kondisi dalam persepsi. Dengan demikian, fenomenologi dapat diartikan sebagai kajian terhadap pengetahuan yang datang melalui kesadaran, yaitu cara kita memahami objek dan peristiwa melalui pengalaman secara sadar. Stanley Deetz mengemukakan secara ringkas tiga dasar asumsi dalam fenomenologi, yaitu (1) pengetahuan adalah kesadaran, maksudnya diperoleh secara sadar; (2) makna sesuatu bagi seseorang selalu terkait dengan hubungan sesuatu itu dengan kehidupan orang tersebut; dan (3) bahasa merupakan kendaraan makna.

Edmund Husserl, yang sering disebut sebagai bapak fenomenologi modern, menganggap bahwa penyingkapan realitas hanya mungkin dilakukan dengan pengalaman langsung yang sadar. Dengan ini, ia percaya bahwa kita dapat mengetahui sesuatu dengan baik melalui cara yang tidak bias dan membedakan manusia sebagai subjek dari benda sebagai objek. Anggapan ini ditolak oleh Merleau-Ponty, salah seorang pengikut Husserl. Menurut Merleau-Ponty, manusia, sebagai subjek yang mengetahui, adalah kesatuan fisik dan mental yang berhubungan dengan dunia di mana ia tinggal, oleh karena itu ia terpengaruh oleh dunianya dan sebaliknya memberikan makna bagi dunianya.

Cara kita memberikan makna bagi pengalaman kita adalah melalui komunikasi, sebab pengetahuan kita terkait dengan bahasa dan komunikasi. Alfred Schutz mengungkap tiga asumsi yang biasa kita buat dalam keseharian kita, yaitu (1) kita berasumsi bahwa realitas bersifat konstan; (2) kita berasumsi bahwa apa yang kita lihat adalah tepat; dan (3) kita berasumsi bahwa kita memiliki kuasa untuk mencapai tujuan kita. Pada kenyataannya, menurut Schutz, dunia kita merupakan dunia yang kita pelajari melalui komunitas kultural, dan hal itu berarti bahwa pengetahuan kita merupakan bagian dari situasi historis yang dikonstruksi secara sosial. Dengan demikian, dapat dipahami pula bahwa generalisasi, yang disebut Schutz tipifikasi (typifications), atau kategori-kategori yang berlaku dalam suatu budaya berbeda dari tipifikasi dalam budaya lainnya. Lebih lanjut, pengetahuan sosial, bagi Schutz, memiliki formula atau resep sosial (social recipes), yaitu tata cara yang dipahami dengan baik oleh masyarakat untuk bertindak sesuai dengan situasi yang menuntutnya.

Tokoh fenomenologi yang paling terkenal saat ini adalah Martin Heidegger, yang mencetuskan fenomenologi hermeneutis atau hermeneutika filosofis. Bagi Heidegger, yang terpenting adalah pengalaman natural terhadap hal yang tak dapat dielakkan. Oleh karena itu, bagi Heidegger, realitas sesuatu tidak diketahui melalui analisis atau reduksi, melainkan melalui pengalaman yang natural, yaitu melalui kegiatan berbahasa sehari-hari.

2. Hermeneutika

Hermeneutika merupakan kajian tentang pemahaman, dan lebih khusus pada interpretasi tindakan dan teks. Hermeneutika modern dipelopori oleh Friedrich Schleiermacher yang menggunakan pendekatan saintifik dalam analisis teks. Usaha Schleiermacher diteruskan oleh Wilhelm Dilthey yang percaya bahwa hermeneutika merupakan kunci untuk ilmu sosial dan kemanusiaan. Namun, ia menolak pendekatan saintifik yang dilakukan Schleiermacher, karena bagi Dilthey dunia manusia bersifat sosial dan historis serta tidak dapat diketahui secara objektif. Dengan ini Dilthey memulai relativisme historis yang umum berlaku dalam khazanah ilmu sosial saat ini.

Berkaitan dengan komunikasi, kita dapat menggunakan dua macam hermeneutika, yaitu hermeneutika sebagai perangkat memahami teks atau hermeneutika teks (text hermeneutics) dan hermeneutika sebagai perangkat memahami kebudayaan hermeneutika sosial atau hermeneutika kultural (social/cultural hermeneutics).

Teks dapat dipahami sebagai setiap artefak yang dapat diteliti dan diinterpretasi. Interpretasi dalam hal ini dipahami sebagai proses berjalan yang bergerak dari yang umum ke yang khusus dan sebaliknya, hal ini dapat disebut lingkaran hermeneutis (hermeneutics circle).

2.1 Paul Ricoeur

Bagi Ricoeur, teks tidak dapat ditafsirkan seperti peristiwa langsung ditafsirkan, sebab teks, termasuk wicara yang direkam, memiliki bentuk permanen yang terlepas dari situasi asli teks tersebut. Dengan kata lain, dengan melepaskan teks dari situasi, yang di sebut pen-jarak-an (distanciation), teks bisa memiliki makna yang berbeda dengan apa yang sebenarnya dikehendaki pengarangnya.

Lingkaran hermeneutis dalam pandangan Ricoeur memiliki dua aspek, yaitu eksplanasi (explanation) yang bersifat empiris dan analitis, yaitu menjelaskan peristiwa berdasarkan pola antarbagian yang terobservasi; dan pemahaman (understanding) yang bersifat sintetis, yaitu menjelaskan peristiwa secara keseluruhan berdasarkan interpretasi. Lebih mudahnya, dalam hermeneutika, menurut Ricoeur, seorang penafsir akan memecah belah teks menjadi bagian-bagian kecil, mencari pola-pola tertentu, dan memulai dari awal lagi untuk menjelaskan maknanya secara keseluruhan. Oleh karena itu, Ricoeur percaya adanya hubungan antara penafsir dan teks. Dalam hubungan ini, dengan keterbukaan penafsir terhadap makna teks (appropriation), teks bukan saja berbicara kepada penafsir, melainkan juga mempengaruhinya.

2.2 Stanley Fish

Menolak pandangan Ricoeur yang berpendapat bahwa makna terletak di dalam teks, Fish beranggapan, melalui reader-response theory, bahwa makna terlaak pada pembaca. Bagi Fish, teks hanya merangsang pembaca untuk melakukan pembacaan aktif, namun pada akhirnya pembacalah yang memberikan makna. Selanjutnya, Fish, dengan mengikuti pendekatan konstruksionisme sosial, mengemukakan bahwa setiap pembaca merupakan anggota dari masyarakat interpretif (interpretive communities), yaitu kelompok-kelompok yang saling berinteraksi, membentuk realitas dan makna secara bersama-sama, dan menggunakannya dalam proses pembacaan mereka. Artinya, menurut Fish, pemberian makna bukanlah perkara individual.

Baik Ricoeur maupun Fish, keduanya sependapat tentang pengabaian makna pengarang, naun Fish menolak distansiasi yang diajukan Ricoeur. Sebab, bagi Fish, pembaca selalu melekatkan makna mereka sendiri ke dalam teks, sehingga distansiasi tidak mungkin ada.

2.3 Hans-Georg Gadamer

Gadamer, yang merupakan murid Heidegger, beranggapan bahwa interpretasi secara natural merupakan bagian dari kehidupan sehari-hari kita. Hal ini berarti bahwa pengalaman dan dunia merupakan jalinan yang secara virtual merupakan hal yang sama. Yang penting dalam pandangan Gadamer adalah bahwa setiap orang memahami pengalamannya berdasarkan praanggapan yang dibentuk oleh tradisi yang bersifat historis. Oleh karena itu, dalam pandangan Gadamer, kita secara simultan merupakan bagian dari masa lalu, masa kini, dan masa akan datang. Perubahan dalam hal ini dipandang sebagai hasil dari jarak temporal yang terbentuk melalui waktu yang mmpengaruhi kita cara mengantisipasi masa mendatang. Dengan demikian, pemahaman kita terhadap peristiwa dan objek sejarah diperkaya oleh jarak hisroris. Lebih jelasnya, pemaknaan teks, dalam pandangan Gadamer, merupakan hasil dialog dari makna yang kita miliki saat ini dan makna yang terdapat dalam teks secara historis. Proses interpretif tersebut bersifat paradoks, sebab di samping kita membiarkan teks berbicara, kita tidak dapat memahami teks terpisah dari prasangka dan praanggapan yang kita miliki.

Seperti Heidegger, Gadamer percaya bahwa pengalaman kita secara inheren terdapat dalam bahasa. Sebab perspektif tradisi yang kita gunakan untuk memahami dunia terdapat dalam kata-kata. Oleh karena itu, Gadamer berpendapat bahwa bahasalah yang menyediakan cara kita memahami pengalaman kita. Dengan kata lain, dalam komunikasi, hubungan terjadi bukan semata-mata interaksi antarpersonal, melainkan hubungan triadik, yaitu hubungan interaksi antarpersonal dan bahasa. Dengan cara ini, Gadamer menganggap bahwa fenomenologi dan hermeneutika merupakan proses yang tidak dapat dipisahkan.

3. Interpretasi Kebudayaan

Istilah lain bagi interpretasi kebudayaan adalah etnografi (etnography). Clifford Geertz menyebut interpretasi kebudayaan sebagai thick description, yaitu interpretasi kebudayaan dari sudut pelaku asli budayanya, dan membedakannya dari thin description, yaitu upaya interpretasi kebudayaan yang semata-mata mendeskripsikan pola tingkah laku berdasarkan sudut pandang yang hanya sedikit memiliki kesamaan dengan pelaku asli budayanya. Seperti seluruh jenis hermeneutika, Geertz juga membahas tentang lingkaran hermeneutis. Dalam pandangannya, interpretasi terkait dengan lingkaran hermeneutis yang mencakup pergerakan dari experience-near concept, yaitu makna budaya seperti dialami oleh pelaku aslinya menuju experience-distant concept, yaitu makna budaya bagi orang luar, dan sebaliknya.

Lebih jauh, Donald Carbaugh dan Sally Hasting menyebut empat proses yang terjadi dalam etnografi, meliputi: pertama, mengembangkan dasar orientasi terhadap budaya dan manifestasi budaya yang akan diteliti; kedua, mendefinisikan kategori aktivitas yang akan diteliti; ketiga, merancang teori yang bersifat spesifik demi kepentingan penelitian; dan keempat, mengaplikasikan teori dan, selanjutnya, mengujinya pada kasus tertentu.

3.1 Etnografi Komunikasi

Etnografi komunikasi pada dasarnya adalah aplikasi metode etnografis pada pola komunikasi kelompok tertentu. Gerry Phlipsen menyebut empat asumsi yang terdapat dalam etnografi komunikasi, yaitu: pertama, seluruh partisipan dalam masyarakat budaya tertentu turut menciptakan makan yang dimiliki bersama; kedua, setiap peserta komunikasi dalam kelompok budaya harus mengkoordiansikan tindakan mereka; ketiga, makna dan tindakan bersifat khas bagi masing-masing kebudayaan; dan keempat, selain makna, cara memahami kode dan tindakan dalam setiap budaya bisa jadi berbeda.

Menurut Hymes linguistik formal tidak akan mampu memahami bahasa secara utuh, sebab ia mengabaikan kenyataan bahasa dalam penggunaannya sehari-hari. Ia selanjutnya menyebut sembilan kategori yang dapat digunakan untuk membandingkan perbedaan antarbudaya, yaitu: (1) cara bertutur (ways of speaking) atau pola komunikasi; (2) kefasihan ideal penutur (ideal of the fluent speaker); (3) komunitas wicara (speech community); (4) situasi wicara (speech situation); (5) tindak tutur (speech act); (6) komponen tindak tutur; (7) peristiwa wicara (speech event); (8) kaidah bertutur dalam komunitas; dan (9) fungsi wicara dalam komunitas.

Berdasarkan pendapat Carbaugh, etnografi komunikasi setidaknya mengkaji tiga masalah, yaitu pertama, mengungkap identitas bersama (shared identity) komunitas yang tercipta melalui komunikasi; kedua, mengungkap makna bersama (shared meaning) bagi prestasi publik yang terlihat dalam kelompok; dan ketiga, mengeksplorasi kotradiksi dalam kelompok.

Untuk dapat sampai pada hal tersebut, terdapat tiga masalah yang harus dijelaskan terlebih dulu, yaitu pertama, masalah norma (questions of norms), berkaitan dengan cara komunikasi digunakan dalam memapankan aturan-aturan dan dengan cara kategori baik-buruk mempengaruhi proses komunikasi; kedua, persoalan bentuk (questions of forms), berkaitan dengan jenis-jenis komunikasi yang digunakan dalam masyarakat; dan ketiga, persoalan kode budaya (question of cultural codes), berkaitan dengan makna simbol dan tingkah laku yang digunakan dalam komunikasi dalam komunitas.

Berkenaan dengan kode, Philipsen menyebut beberapa klaim tentang hal yang disebutnya kode wicara (speech code), yaitu (1) kode bersifat distingtif; (2) kode wicara mengkonstitusi makna distingtif bagi cara bersikap sebagai pribadi, cara bergaul dengan orang lain, dan cara berkomunikasi; (3) kode membimbing para peserta komunikasi untuk mengalami secara sadar saat berinteraksi; (4) kode wicara tercakup dalam peristiwa wicara sehari-hari; dan (5) kode wicara memiliki kuasa yang dasar evaluasi dan pengarahan komunikasi oleh budaya.

3.2 Performance Etnography

Tampilan budaya (cultural performance) mencakup juga manipulasi media yang dapat dialami oleh indera. Tampilan publik dalam kebudayaan laksana drama sosial yang di dalamnya terdapat hubungan dan ide-ide yang bekerja. Seperti halnya drama yang memiliki batas-batas, makna merupakan batas atau pintu yang menghubungkan satu hal dan keadaan kepada hal dan keadaan lainnya. Menurut Victor Turner sebuah drama sosial biasanya mengalami proses tertentu, meliputi pertama, pelanggaran (breach), yaitu kekerasan atau serangan terhadap tatanan komunitas; kedua, krisis, yang digerakkan oleh pelanggaran; ketiga, proses perbaikan (redressive procedures); dan keempat, reintegrasi (reintegration).

Etnografi tampilan budaya ini dan mengatasi pendapat tradisional tentang bahasa dan memperluasnya hingga pada level penerapan (embodied practice). Bidang ini sangat berguna bagi bidang komunikasi, sebab komunikasi sering kali dipahami sebagai tampilan.

3.3 Kebudayaan dalam Organisasi

Organisasi, yang dapat dilihat sebagai cara hidup anggotanya, menciptakan juga realitas yang dimiliki bersama yang berbeda dari kebudayaan lain melalui interaksi para anggotanya. Sebab, tindakan yang mengarah pada tujuan (task-oriented action) tidak dipahami langsung secara objektif, melainkan melalui penguatan cara-cara tertentu yang secara sadar diperoleh dengan memahami pengalaman.

Pacanowsky dan O'Donnell Trujilo menyebuit empat ciri tampilan komunikasi, yaitu pertama, bersifat interaksional; kedua, bersifat kontekstual; ketiga, terdiri atas episode-episode; dan keempat, selalu berkembang. Selanjutnya, mereka menyebut tampilan komunikasi dalam organisasi, yaitu pertama, ritual, terulang secara reguler, meliputi personal ritual, task ritual, social ritual, dan organizational ritual; (2) gairah (passion), tampilan yang menjadikan ritula menjadi menarik dan menggairahkan, terdiri atas storytelling, yaitu penderiataan aktivitas yang berualng-ulang, dan passionate repartee, yaitu interaksi dramatis dengan penggunaan bahasa yang hidup; (3) sosialitas (sociality), yaitu hal yang membuat aturan sosial dapat bekerja; (4) politik organisasi (organizational politics), yaitu tampilan yang menciptakan kuasa dan pengaruh; dan (5) enkulturasi (enculturation), proses pengajaran budaya oeh anggota organisasi.

3.4 Kajian Media Interpretif

James Lull menyebut bidang ini dengan nama etnografi komunikasi masa (etnography of mass communication). Dalam kajian media tradisional, media dianggap sebagai saluran (channel) yang digunakan untuk mengirim informasi kepada audiens. Saat ini, pendekatan yang lazim dalam memahami media adalah memahami bahwa audiens adalah masyarakan interpretif yang memberi makna tersendiri bagi apa yang mereka lihat, dengar, dan saksikan. Mengikuti pendapat Fish, sebauah masyarakat interpretif ini akan mengembangkan sendiri pola konsumsinya, yaitu pemahaman umum tentang isi dari apa yang mereka lihat, dengar, baca, dan saksikan yang membentuk hasil yang juga dimiliki bersama. Thomas Lindolf lebih jauh melihat tiga dimensi, yang disebutnya genre, komunitas interpretif, yaitu pertama, isi (content), program ataupun media lain yang dikonsumsi oleh sebuah komunitas; kedua, interpretasi, yaitu pemaknaan bersama; dan ketiga, tindakan sosial (sacial action), yaitu tingkah laku yang merupakan akibat dari pemahaman terhadap media.

Diringkas dari

Littlejohn, Stephen W,. 2002. Theories of Human Communication (edisi ketujuh). Belmont: Thomson Learning. Hal. 184-202

Semiotik

2008-02-29T08:15:00.000-08:00

Kebudayaan sebagai Signifying Order

Bagi Danesi dan Perron (1999: 68), tujuan utama semiotik adalah memahami kapasitas manusia dalam membuat dan memahami tanda, dan aktivitas penyusunan-pengetahuan (knowledge-making). Kapasitas dikenal sebagai semiosis, sedangkan aktivitas disebut representasi. Jadi, bagi Danesi dan Perron, kebudayaan bukan sekedar semiosis, karena menurut mereka semiosis merupakan kapasitas neurobiologis yang mendasari produksi dan komprehensi (pemahaman) tanda dari isyarat (signal) psikologis yang sederhana menuju simbol yang semakin kompleks.

Representasi merupakan penggunaan tanda secara sengaja untuk menyelidiki, mengklasifikasi, dan mengetahui dunia. Morris (1938 dan 1946), seperti dikutip oleh Danesi dan Perron (1999: 68), mengemukakan bahwa semiosis sebagai strategi fisik yang memproduksi sebagian besar tanda dasar (basic sign) membimbing anak untuk melakukan representasi, yaitu mengganti objek dengan tanda (displacement). Semakin ia tumbuh dewasa, ia menjadi semakin baik dalam menggunakan tanda untuk merepresentasi dunia dengan cara berbeda. Menurut Danesi dan Perron, secara figuratif dapat dinyatakan bahwa tanda mengkonstitusi "perekat representasional" (representational glue) yang menjadikan tubuh (body), pikiran (mind), dan dunia (world) saling berhubungan secara holistik.

Selanjutnya, menurut Danesi dan Perron (1999: 68), jika seorang anak menggunakan tanda sebagai alat efektif untuk berpikir, merencanakan, dan menegosiasikan makna bersama orang lain dalam situasi tertentu, maka ia akan mulai mengenal lingkup pengetahuan budayanya. Pertama-tama, seorang anak akan membandingkan usaha representasi mereka dengan tanda yang digunakannya berdasarkan konteks tertentu. Kemudian, melalui pemasukan dan penggunaan secara terus-menerus, tanda yang didapat dalam konteks-konteks tersebut menjadi dominan secara kognitif dan pada akhirnya memediasi dan meregulasi pola pikir, tindakan, dan tingkah laku mereka.

Yang menarik untuk dicatat adalah: Danesi dan Perron menghubungkan kebudayaan dengan penggunaan tanda untuk berpikir, merencanakan, dan menegosiasikan makna secara bersama-sama. Hal itu berarti bahwa kebudayaan, menurut Danesi dan Perron, bukan sekadar semiosis, yaitu kapasitas neurobiologis yang memungkinkan produksi dan pemahaman tanda dari isyarat (signal) psikologis yang sederhana menuju simbol yang semakin kompleks, ataupun representasi, yaitu penggunaan tanda secara sengaja untuk menyelidiki, mengklasifikasi, dan mengetahui dunia. Bagi mereka, kebudayaan adalah sistem yang terdiri atas makna-makna yang dimiliki bersama (shared meanings) yang didasarkan atas signifying order, yaitu sistem kompleks yang terdiri dari beragam tipe tanda yang dapat bergabung satu sama lain dengan cara yang dapat diprediksi menjadi sistem representasi yang dapat digunakan individu atau kelompok untuk membuat ataupun saling bertukar pesan (Danesi dan Perron 1999: 67).

Sumber Acuan

Danesi, Marcel dan Paul Perron. 1999. Analzing Cultures: an Introduction and Handbook. Bloomington. Indiana University Press.

Linguistik: Fonetik

2008-02-29T08:07:00.000-08:00

Fonem dalam Bahasa Arab

Makyun Subuki
8 Mei 2006

Fonem (phoneme) menurut Bloomfield (1933: 77) adalah satuan ciri bunyi distingtif terkecil. Dalam linguistik Arab, fonem disebut al-wahdah as-sawtiyyah (Syahin 1984: 115). Fonem dapat dibagi menjadi jenis konsonan (consonant atau sāmit) dan vokal (vowel atau harakah) (Robins 1989: 106 dan Hijāzy 1978: 43).
1. Vokal
Vokal adalah bunyi bersuara yang tidak melibatkan hambatan, geseran, atau sentuhan lidah atau bibir (Bloomfield 1933: 99). Bunyi vokal dibedakan berdasarkan tiga faktor: pertama, bentuk mulut terbuka atau tertutup, misalnya vokal [i] dan [u] adalah vokal tertutup, sedangkan [a] dan [ɑ] adalah vokal terbuka; kedua, posisi tinggi-rendahnya lidah dalam mulut, misalnya dalam menghasilkan vokal [i] bagian depan lidah meninggi (high-front), sedangkan dalam menghasilkan vokal [Ɛ], [ɑ] dan [æ] posisi depan lidah turun (low-front) (Ladefoged 1993: 79); dan ketiga, bentuk bibir bundar atau takbundar (Lyons 1968: 103), misalnya vokal [u], [o], dan [ɔ] adalah vokal bundar (rounded vowels), sedangkan vokal [i] dan [a] adalah vokal takbundar (unrounded vowels). Pembagian seperti ini juga terdapat dalam bahasa Arab, harakah fathah (-َ) yang mewakili vokal [a] dan harakah kasrah (-ِ) yang mewakili vokal [i] merupakan unrounded vowels atau inbisāt, sedangkan harakah dammah (-ُ) yang mewakili vokal [u] merupakan rounded vowels atau istidārah (Hijazy 1978: 43).
2. Konsonan
Konsonan adalah bunyi bahasa segmental selain vokal (Robins 1989: 106). Bunyi konsonan dapat dibagi menurut dua dimensi, menurut daerah artikulasi (places of articulation atau makhraj) dan menurut cara artikulasinya (manners of articulation atau kayfiyah) (Robins 1989: 105 dan Hijazy 1978: 43-44).
Menurut daerah artikulasinya, Robins (1989: 102-103) mengklasifikasi konsonan menjadi dua bagian: pertama, glotal, meliputi tiga artikulator bunyi, yaitu: (i) laring, atau halqy dalam bahasa Arab (Abu Syarifah et al. 1989: 12), yaitu rongga tulang rawan pada pangkal batang tenggorokan (Bloomfield 1933: 91); (ii) pita suara, yaitu dua selaput dalam laring, kanan dan kiri, yang mirip rak (Bloomfield 1933: 91); dan (iii) glotis, atau hanjary dalam bahasa Arab (Abu Syarifah et al. 1989: 12) lubang di antara dua selaput pita suara. Bunyi hamzah ء [ʔ], 'ayn ع [ʕ], aspirat bersuara ه [h], dan aspirat tak bersuara ح [Ћ] merupakan bunyi khusus yang diartikulasikan secara glotal (Robins 1989: 115); kedua, supraglotal, meliputi: (i) bilabial, atau syafawy dalam bahasa Arab (Hijazy 1978: 44), mencakup bunyi konsonan [p], [b], dan [m] yang dihasilkan oleh kedua belah bibir (Fromkin et al. 2003: 242). Dalam bahasa Arab hanya terdapat konsonan bilabial ب [b] dan م [m], seperti terdapat pada kata bāb [ba:b] 'pintu' dan min [min] 'dari'; (ii) labiodental, atau syafawy asnāny dalam bahasa Arab (Hijazy 1978: 44), mencakup bunyi konsonan [f], dan [v] yang dihasilkan dengan membuat getaran dan bagian depan gigi atas (Fromkin et al. 2003: 242). Dalam bahasa Arab hanya terdapat konsonan labiodental ف [f], seperti terdapat pada awal kata fard [fard] 'sendiri'; (iii) interdental, mencakup bunyi konsonan [θ] dan [ŏ] yang dihasilkan dengan merapatkan dan menggetarkan lidah di antara gigi atas dan gigi bawah (Fromkin et al. 2003: 242). Beberapa tokoh, misalnya Ladefoged (1993: 6) dan Fromkin et al. (2003: 242) menyamakan interdental dengan dental, namun Bloomfield (1933: 95) menyamakan dental dengan alveolar. Dalam bahasa Arab, konsonan interdental disebut asnāny yang setara dengan istilah dental (Abu Syarifah et al. 1989: 12), meliputi konsonan ذ [θ], ظ atau [θ] yang mufakhkham (tebal), dan ث [ŏ] yang terdapat, misalnya pada kata źālika [θa:lik] 'itu', nazīf [naθhi:f] dan śawb [ŏawb] 'baju'; (iv) alveolar, atau gingival (Bloomfield 1933: 95) atau asnāny laśawy dalam bahasa Arab (Abu Syarifah et al. 1989: 12), mencakup bunyi konsonan [t], [d], [n], [s], [z], [l], dan [r] yang dihasilkan dengan mempertemukan bagian depan lidah dengan punggung gusi (Fromkin et al. 2003: 242) atau punggung belakang gigi atas (Bloomfield 1933: 95). Dalam bahasa Arab konsonan alveolar ت [t], د [d], ن [n], س [s], ز [z], ل [l], dan ر [r] merupakan konsonan alveolar yang muraqqaq (tipis), terdapat, misalnya pada awal kata tamar [tamar] 'kurma', dayn [dajn] 'utang', nawm [nawm] 'tidur', sujūd [suju:d] 'sujud', zayn [zajn] 'hiasan', lawn [lawn] 'warna', dan rayb [rajb] 'ragu'. Selain itu terdapat juga fonem ط, ض, dan ص atau [t], [d], dan [s] yang mufakhkham dalam bahasa Arab, misalnya pada kata tayr [thayr] 'burung', dayf [dlhayf] 'tamu', dan sawm [shawm] 'puasa'; (v) palatal, atau kadang juga disebut alveopalatal dan disebut ghāry dalam bahasa Arab (Abu Syarifah et al. 1989: 12), mencakup bunyi konsonan [∫], [ś], [з] atau [ž], [č], dan [ĵ] yang dihasilkan dengan mendekatkan bagian depan lidah dengan langit-langit keras sedikit di belakang punggung gusi (Fromkin et al. 2003: 243). Dalam bahasa Arab hanya konsonan palatal ش [ś] dan ج [ĵ], misalnya pada awal kata syay' [šajʔ] 'sesuatu' dan jannah [jannah] 'surga'; (vi) velar, atau tabqy dalam bahasa Arab (Abu Syarifah et al. 1989: 12), mencakup bunyi konsonan [k], [g] dan [ŋ] yang dihasilkan dengan mempertemukan bagian tengah lidah dengan langit-langit lunak atau velum (Fromkin et al. 2003: 243). Dalam bahasa Arab konsonan velar ك [k] terdapat, misalnya pada kata kawkab [kawkab] 'bintang', dan konsonan velar [ŋ] terjadi akibat asimilasi bunyi akibat pertemuan antara konsonan [n] dengan konsonan tertentu lainnya, misalnya misalnya antara konsonan [n] dengan [k] dalam kata 'ankabūt [ʔaŋkabu:t] 'laba-laba'; (vii) uvular, atau lahwy dalam bahasa Arab (Abu Syarifah et al. 1989: 12) mencakup bunyi konsonan [R], [q], [G], dan [k] yang mufakhkham yang dihasilkan dengan mempertemukan bagian belakang lidah dengan anak lidah atau tekak (Fromkin et al. 2003: 243). Dalam bahasa Arab konsonan velar [R] terdapat dalam [r] yang muraqqaq (tipis), misalnya pada yarā [jarл:] 'ia (laki-laki) melihat/berpendapat', sedangkan ق [q] dan غ [G] terdapat, misalnya pada kata qalam [qлlam] 'pena' ghabah [Gл:bah] 'hutan', dan khayr [khajr] 'baik'.
Menurut cara artikulasinya konsonan terbagi atas: pertama, bersuara (voiced sound atau mahmūs) jika pita suara bergetar dan tak bersuara (voiceless sound atau majhūr) jika pita suara tak bergetar (Fromkin et al. 2003: 247 dan Hijāzy 1978: 45); bunyi nasal (nasal sound atau anfy) yang dihasilkan melalui penghambatan udara penuh dan mengeluarkannya lewat hidung dan bunyi yang selain nasal (oral sound) (Robins 1989:119).
Berdasarkan cara penghambatan udara yang keluar, Robins (1989: 115) membedakan hambatan (stop atau īqāfi) dan letupan (plosives atau infijāri) dari malaran (continuant). Stop dihasilkan dari hambatan yang bersifat total, dan sebaliknya, jika hambatan dilepas dengan mengeluarkan bunyi disebut letupan (Robins 1989: 115). Konsonan [b] dan [m] dalam bahasa Arab adalah bilabial stops; konsonan [t], [th], [d], [dlh], dan [n] adalah alveolar stops; konsonan [k], [g], [ŋ] adalah velar stops; konsonan [ʔ], [ʕ], [ħ], dan [h] adalah glottal stops; konsonan [ć] dan [j] adalah palatal stops; dan konsonan [q] adalah uvular stops (Fromkin et al. 2003: 247 dan Abu Syarifah 1989: 12). Malaran dihasilkan dari penghambatan sebagian terhadap udara yang keluar (Robins 1989: 115), malaran terbagi atas beberapa jenis, yaitu: pertama, bercelah (fricative atau ihtikāky), dihasilkan dari penghambatan udara secara terputus-putus sehingga menghasilkan gesekan. Konsonan [f] dan [v] termasuk labiodental fricatives; konsonan [θ], [θh], dan [ŏ] termasuk interdental fricatives; konsonan [s], [sh], dan [z] termasuk alveolar fricatives; dan konsonan [š] dan [ž] termasuk palatal fricatives; dan konsonan [G] dan [kh] termasuk uvular fricatives (Fromkin et al. 2003: 248); kedua, afrikat, dihasilkan dengan hambatan yang diikuti oleh pelepasan perlahan terhadap hambatan yang telah dilakukan, misalnya konsonan [č] dan [ĵ] pada church dan judge dalam bahasa Inggris (Fromkin et al. 2003: 248); ketiga, liquid, dihasilkan dengan menghambat sebagian udara yang keluar secara lemah sehingga tidak cukup kuat untuk menghasilkan gesekan. Konsonan yang termasuk jenis ini adalah [l], lateral liquid atau munharif, dan [r] retroflex liquid atau mukarrar (Fromkin et al. 2003: 249 dan Abu Syarifah et al. 1989: 12); dan keempat, luncuran (glides atau layn), dihasilkan dengan sangat sedikit, atau tanpa, hambatan terhadap aliran udara yang keluar melalui mulut. Sebagai bunyi transisional, glide sering dianggap sebagai semivokal. Yang termasuk dalam konsonan jenis ini adalah [j] dan [w] (Fromkin et al. 2003: 248 dan Abu Syarifah et al. 1989: 12).
3. Diftong
Selain vokal dan konsonan terdapat juga diftong, yaitu untaian dua bunyi yang terdiri atas vokal dan luncuran (glide) (Fromkin et al. 2003: 255), misalnya diftong [aj] pada bayt [bajt] 'rumah', diftong [aw] pada hawl [ħawl] 'sekitar', dan diftong [uw] pada 'aduww [ʕaduw] 'musuh'.

Daftar Acuan
Abu Syarifah, 'Abd al-Qādir., Husayn Lāfi, dan Dawud Ghattāsyah. 1989. 'Ilm ad-Dilālah wa al-Mu'jam al-'Araby. Beirut: Dār al-Fikr
Bloomfield, Leonard. 1933/1995. Bahasa. Terjemahan Language oleh I. Soetikno. Jakarta. Gramedia.
Fromkin, V., R. Rodman, dan N. Hyams. 2003. An Introduction to Language (edisi ketujuh). Boston: Thomson Heinle.
Hijāzy, Mahmūd Fahmy. 1978. Madkhal fī 'Ilm al-Lughah. Kairo: Dār aś-Śaqafah.
Ladefoged, Peter. 1993. A Course in Phonetic (edisi ketiga). Orlando: Harcourt Brace College Publisher.
Lyons, J. 1968/1971. Introduction to Theoretical Linguistics. Cambridge: Cambridge University Press.
Robins, R.H. 1989/1992. Linguistik Umum: Sebuah pengantar. Terjemahan General Linguistik: an Introductory Survey oleh S. Djajanegara. Yogyakarta: Kanisius.
Syāhīn, 'Abd as-Sabūr. 1984. Fī 'Ilm al-Lughah al-'Āmm. Syria: Maktabah asy-Syabāb.

Teori Komunikasi

2007-12-02T12:50:00.000-08:00

Komunikasi dalam Teori Kritis

Terdapat tiga ciri yang menandai teori kritis, yaitu pertama, ilmuwan sosial kritis percaya bahwa memahami pengalaman hidup manusia yang nyata secara kontekstual adalah penting; kedua, pendekatan dalam teori kritis berusaha mengkaji kondisi sosial dan memperlihatkan sistem kuasa yang bersifat menindas. Dalam hal komunikasi, teori kritis berkaitan erat dengan bagaimana pesan dapat memperkuat penindasan; dan ketiga, teori kritis beranggapan bahwa teori tidak dapat dipisahkan dari praktiknya.

Teori kritis mempunyai bidang kajian dan aliran yang sangat luas, untuk keperluan pembahasan teori komunikasi kita perlu membatasinya. Dennis Mumby mengklasifikasikan teori kritis, dalam kaitannya dengan teori komunikasi, menjadi dua bagian besar, yaitu modern dan posmodern. Kedua bagian ini dapat dirinci menjadi empat bagian yang lebih spesifik, yaitu: pertama, discourse of representation, yaitu positivisme dalam pemikiran modern yang memisahkan secara jelas peneliti dari dunianya; kedua, discourse of understanding atau modernisme interpretif yang percaya bahwa hubungan antara dunia sebagai objek yang diketahui (known) dan subjek yang mengetahui (knower) bersifat saling mempengaruhi; ketiga, discourse of suspicion atau modernisme kritis yang berasal dari tradisi struktural yang mengkritisi struktur masyarakat yang menindas; dan keempat, discourse of vulnerability atau posmodernisme yang percaya bahwa terdapat beragam wacana dan ide yang saling bersaing untuk berkuasa. Dengan kata lain, mengenai perbedaan dua jenis teori kritis terakhir yang menjadi fokus pembahasan makalah ini, modernisme kritis masih bersifat teoritis dan struktural sedangkan posmodernisme bersifat antiteoritis dan post-struktural.

1. Pendekatan struktural

1.1 Marxisme

Kebanyakan teori kritis mersandar pada marxisme yang pada dasarnya merupakan buah pemikiran Karl Marx dan Friedrich Engels. Melalui ide base-superstructure, Marx percaya bahwa sistem produksi menjadi dasar (base) yang menentukan struktur sosial secara keseluruhan. Dalam pandangan marxisme klasik, sistem produksi yang menindas hanya dapat dimusnahkan dengan cara perjuangan kelas, yaitu dengan revolusi yang berakhir pada penghapusan hak kepemilikan. Pandangan yang biasa disebut “kritik terhadap politik ekonomi” (critique of political economy) ini bahkan percaya, melalui ide dialektika historis, bahwa struktur sosial akan berujung pada runtuhnya kapitalisme dan terwujudnya masyarakat tanpa kelas.

Berbeda dengan marxisme klasik yang percaya terhadap ide base-superstructure Marx, neo-marxisme percaya bahwa proses dan struktur sosial tidak ditentukan semata-mata oleh sistem ekonomi atau produksi, melainkan oleh banyak hal (overdetermined). Dapat dikatakan bahwa tujuan utama teori kritis adalah memperlihatkan kekuasaan yang menindas melalui analisis dialektis (dialectical analysis) yang secara strategis bertujuan memberi dasar perjuangan untuk menghadapi kekuasaan yang menindas. Dalam hal ini, neo-marxisme memandang komunikasi sebagai hal penting yang turut menentukan struktur sosial selain sistem produksi, yaitu bahwa pembebasan dapat diwujudkan melalui komunikasi yang mendudukkan partisipannya dalam posisi yang sama. Dengan kata lain, bahasa, sebagai alat komunikasi, memiliki peran penting.

Hal lain yang penting dalam marxisme adalah ideologi, yaitu sistem representasi atau kode pemaknaan yang mengarahkan seseorang dalam memahami dunianya. Dalam marxisme klasik, ideologi didefinisikan sebagai seperangkat ide palsu yang digunakan oleh kekuatan politik yang dominan. Oleh karena itu, dalam pandangan marxisme klasik, pengetahuan bertugas mengungkapkan kesadaran palsu (false consciousnes) ideologi. Dalam pandangan neo-marxisme, ideologi dominan tidaklah tunggal, melainkan bahwa ideologi dominan yang terdapat dalam masyarakat dicapai melalui persaingan antarideologi yang terdapat dalam masyarakat tersebut. Bahkan para pemikir saat ini percaya bahwa ideologi bukan sistem tertutup dan bahwa ideologi tertanam dalam bahasa dan seluruh proses sosial dan budaya.

Dalam pandangan Louis Althusser, seorang marxis asal Prancis, ideologi dibentuk oleh superstruktur, yaitu sistem organisasi masyarakat, yang kemudian balik mempengaruhi kesadaran masyarakat dan cara pandang subjektifnya terhadap dunia. Menurutnya, superstruktur mencakup dua hal, yaitu aparat represif negara (repressive state apparatus), misalnya polisi dan militer, dan aparat ideologis negara (ideological state apparatus), misalnya pendidikan, agama, dan media massa. Mekanisme represif bertugas menjaga ideologi dari tindakan menyerang orang-orang yang menyimpang dan mekanisme ideologis bertugas mereproduksi ideologi dalam kehidupan sehari-hari sehingga tampak normal.

Dari penjelasan di atas, dapat dilihat bahwa kebanyakan teori dalam marxisme berusaha melihat masyarakat sebagai tempat pertarungan kepentingan melalui dominasi sebuah ideologi atas ideologi lainnya. Proses ini disebut Antonio Gramsci, seorang marxis asal Italia, hegemoni. Mumby menginterpretasi hegemoni sebagai pragmatis, interaktif, dan proses dialektis dari penegasan dan penolakan.

1.2 Mazhab Frankfurt dan Universal Pragmatics

Teori kritis sangat identik dengan Mazhab Frankfurt (Frankfurt School), sehingga ungkapan Teori Kritis (Critical Theory) kadang dengan sendirinya bermakna Mazhab Frankfurt. Mazhab Frankfurt didirikan oleh Theodor W Adorno, Marx Horkheimer, Herbert Marcuse, dan beberapa orang lainnya dari Franfurt Institute for Social Research pada 1923. Pemikiran Mazhab Frankfurt generasi awal, meskipun dipengaruhi oleh pemikiran Marx, banyak bereaksi keras terhadap pemikiran marxisme klasik dan kesuksesan revolusi di Rusia. Ketika Partai Nasionalis Sosialis berkuasa pada tahun 1930-an, kebanyakan anggota Mazhab Frankfurt, karena beragama Yahudi, hijrah ke Amerika. Migrasi ini mempengaruhi pemikiran mereka selanjutnya yang melihat peran komunikasi dan media massa dalam struktur penindasan masyarakat kapitalistis.

Salah satu tokoh Mazhab Frankfurt generasi kedua yang sangat terkenal adalah Jurgen Habermas. Menurut Habermas, masyarakat terdiri atas tiga unsur, yaitu pertama, pekerjaan (work), Pekerjaan mencakup segala usaha untuk menciptakan sumberdaya material yang bertujuan untuk mencapai tujuan nyata dan memenuhi kebutuhan konkret. Dalam pekerjaan, karena kepentingan teknisnya (technical interest), dibutuhkan ilmu empiris-analitis dengan rasio yang bersifat instrumental (instrumental rationality): kedua, interaksi (interaction), yaitu penggunaan bahasa dan sistem simbol lain dalam komunikasi. Dalam komunikasi, karena kepentingan praktisnya (practical interest), dibutuhkan rasio praktis (practical rationality) dan ilmu yang bersifat historis-hermeneutis; dan ketiga, kuasa (power). Ketreraturan sosial pada dasarnya selalu membentuk sebuah sistem distribusi kuasa. Oleh karena itu, setiap manusia harus bebas dari dominasi kuasa tertentu, sebab kuasa mengarah pada komunikasi yang terdistorsi. Dengan demikian dapat pahami bahwa kuasa memiliki kepentingan emansipatoris (emancipatory interest), membutuhkan ilmu yang bersifat kritis (critical theory), dan membutuhkan rasio yang reflektif (self-reflection).

Habermas berpendapat bahwa komunikasi memiliki peran penting dalam emansipasi. Dalam hal ini ia menyebut istilah kompetensi komunikasi (communicative competence), mencakup pengetahuan tentang cara wicara yang patut dalam menggapai tujuan. Selanjutnya, melalui konsep universal pragmatics yang mencakup prinsip universal dalam penggunaan bahasa, ia menyebut tiga macam fungsi dalam tindak tutur (speech-act), yaitu pertama, konstatif (constative) atau asertif, yaitu tindak-tutur berkaitan dengan nilai benar-salah ujaran yang dilandasi oleh syarat kebenaran; kedua, regulatif (regulative), yaitu tindak-tutur yang bertujuan mempengaruhi hubungan seseorang dengan orang lainnya atau kelompok tertentu dan dilandasi oleh syarat kepatutan (appropriateness); dan ketiga, avowals, yaitu tindak tutur yang bertujuan menggambarkan kondisi internal diri penutur dan disyaratkan oleh ketulusan (sincerity) kejujuran (truthfulness).

Selain itu, Habermas juga menyebut wacana (discourse), yaitu bentuk komunikasi yang di dalamnya pernyataan penutur diuji kebenarannya melalui argumen sistematis. Lebih jauh ia membedakan tiga macam wacana, yaitu: pertama, merupakan tingkat wacana terendah, wacana teoritis (theoritical discourse), berkaitan dengan fakta-fakta yang mendukung kebenaran suatu pernyataan; kedua, wacana praktis (practical discourse), berkaitan dengan norma, yaitu tentang kepatutan dalam negoisasi; dan ketiga, merupakan tingkat wacana tertinggi yang terbagi menjadi dua secara bertingkat, yaitu (1) wacana metateoretis (metatheritical discourse), memper-masalahkan fakta atau norma yang patut bagi situasi tertentu; dan (2) wacana metaetis (metaethical discourse), mempermasalahkan pengetahuan sebagai pengetahuan, yaitu mempermasalahkan prosedur yang digunakan dalam menggeneralisasi sebuah pengetahuan yang berlaku dalam masyarakat.

Lebih jauh, Habermas berpendapat tentang situasi wicara ideal (ideal speech situation), yaitu situasi kebebasan berbicara yang mendukung terwujudnya komunikasi noemal yang produktif yang memungkinkan berlakunya level tertinggi wacana. Situasi ini, menurut Habermas, bergantung pada tiga hal, yaitu pertama, kebebasan bicara tanpa halangan; kedua, kesamaan hak untuk bicara; dan ketiga, distribusi kuasa secara merata dalam setiap strata masyarakat. Habermas percaya bahwa kita hidup senantiasa dalam kehidupan yang tidak lagi dipertanyatakan yang di dalamnya bisa saja terjadi kolonisasi sistem atas individu.

2. Tradisi Post-struksturalisme

2.1 Cultural Studies

Kajian ini berawal dari penelitian Richard Hoggart dan Raymond Williams tentang masyarakat kelas pekerja Inggris setelah PD II. Studi budaya ini merupakan bagian dari usaha perjuangan budaya pendukung sosialisme yang berusaha merubah kebudayaan masyarakat Barat. Ilmuwan dalam bidang ini percaya bahwa perubahan tersebut dapat tercapai melalui dua hal, yaitu pertama, dengan mengidentifikasi kontradiksi dalam masyarakat dan menjadikannya sarana perlawanan bagi penindasan, perubahan positif dapat terjadi; dan kedua, untuk kepentingan perubahan pertama, dibutuhkan kerangka interpretasi yang baik dalam upaya memahami dominasi dan bentuk perubahan yang diinginkan. Oleh karena itu, kajian terhadap komunikasa sangat penting dalam kajian budaya ini, sebab media dalam hal ini dianggap sebagai alat ampuh bagi ideologi yang dominan.

Istilah budaya yang dimaksud dalam kajian ini mencakup dua pengertian, yaitu pertama, cara-cara kolektif yang digunakan masyarakat dalam memahami pengalaman mereka; dan kedua, praktik keseharian konkret dari apa yang mereka pahami tentang pengalaman mereka. Pemahaman bersama ini berasal dari berbagai macam pengaruh yang secara bersama-sama membentuk realitas umum yang tampak nyata yang prosesnya dapat disebut artikulasi (articulation). Teoritisi kajian budaya umumnya percaya bahwa masyarakat kapitalistis didominasi oleh ideologi kaum elit.

Seperti halnya marxisme, kajian budaya juga melihat hubungan antara infrastruktur (base), yaitu sistem ekonomi yang melandasi sebuah masyarakat, dan superstrukturnya, yaitu institusi sosial. Namun, berbeda dengan marxisme klasik yang melihat sistem produksi sebagai sebab yang menentukan superstrukturnya, teoritisi kajian budaya melihat hubungan keduanya bersifat interdependen. Komunikasi, terutama yang dilakukan melalui media massa, dipandang sangat berpengaruh dalam penyebaran budaya popular. Lebih tepatnya, penafsiran terhadap media selalu berkaitan dengan kontrol ideologis dalam, seperti yang dinyatakan oleh Ronald Lembo dan Kenneth Tucker, sebuah arena kompetitif tempat berbagai kekuatan dan kepentingan budaya bertarung. Dengan demikian, dapat dikatakan bahwa tujuan utama kajian budaya adalah memperlihatkan cara sebuah ideologi dominan mereproduksi budaya secara terus-menerus dan cara menangkalnya, sehingga tidak mengacaukan sistem kuasa dan tidak merugikan kelompok tertentu.

2.2 Michel Foucault

Foucault beranggapan bahwa setiap periode sejarah memiliki episteme atau formasi diskursif, yaitu struktur konseptual atau worldview yang menentukan cara ilmu pengetahuan dijalankan. Episteme ini tidak ditentukan secara aktif oleh manusia, melainkan oleh struktur diskursif dominan yang terdapat dalam praktik keseharian atau dalam pengekspresian ide yang tidak dapat begitu saja dipisahkan dari penggunanya. Dengan kata lain, berbeda dengan anggapan umum, bagi Foucault bukan manusia yang menentukan sistem diskursif, melainkan sebaliknya. Dengan demikian, wacana bagi Foucault tidak berurusan dengan siapa penggunanya, sebab bahasalah yang menentukan manusia dan bukan sebaliknya. Maksudnya, kita melihat wacana cenderung berdasarkan kuasa, pengetahuan, dan etika tertentu yang dinyatakannya daripada berdasarkan fakta bahwa ia adalah alat seorang tertentu.

Untuk dapat memahami episteme ini, Foucault menggunakan arkeologi, yaitu sebuah usaha deskriptif terhadap cara wacana menyatakan aturan dan strukturnya. Dalam arkeologi yang penting bukan memperlihatkan koherensi dan kesinambungan antarwacana yang berlaku dari satu periode ke periode lainnya, melainkan memperlihatkan kontradiksi dan ketaksinambungan antarwacana. Melalui arkeologi ini, Foucault mengaitkan antara pengetahuan dan kuasa, sebab episteme, seperti terekspresikan melalui wacana, selalu berkaitan dengan kuasa disipliner (disciplinary power) atau preskripsi terhadap standar tingkah laku yang benar.

3. Feminisme

Feminisme berdasar pada asumsi bahwa gender merupakan konstruksi sosial yang didominasi oleh pemahaman yang bias laki-laki dan menindas perempuan. Feminisme secara umum menantang asumsi dasar masyarakat dan mencari alternatif pemahaman yang lebih membebaskan, yaitu pemahaman yang meletakkan wanita dan pria dalam posisi yang seimbang.

Feminisme secara garis besar dapat diklasifikasi menjadi dua golongan, yaitu feminisme liberal dan feminisme radikal. Feminisme liberal merupakan dasar pergerakan perempuan pada tahun 1960-an hingga 1970-an yang didasarkan atas paham demokrasi liberal, yaitu bahwa keadilan mencakup juga jaminan terhadap kesamaan hak bagi semua individu. Feminisme liberal berkaitan terutama dengan citra publik dan hak asasi perempuan. Berbeda dengan Feminisme liberal, feminisme radikal melihat persoalan ridak sebatas pada hak yang bersifat publik. Lebih jauh lagi, mereka mempersoalkan dasar struktur masyarakat yang menurut mereka patriarkis. Oleh karena itu, jika feminisme liberal beranggapan bahwa masalah gender dapat diatasi dengan distribusi hak secara adil, maka bagi feminisme radikal hal ini tidak menyelesaikan persoalan.

Sonja Foss, Karen Foss, dan Robert Trapp mengemukakan tahap perjuangan feminisme yang mirip dengan pembedaan antara feminisme liberal dan feminisme radikal, yaitu inclusion stage dan revisionist stage. Tahap inklusi berkaitan dengan pengakuan publik dan kontribusi aktif perempuan secara sosial, sedangkan tahap revisionis berkaitan dengan penbongkaran seluruh definisi yang digunakan dalam komunikasi masyarakat yang bersifat patriarkis.

Gerakan feminisme sangat terkait dengan komunikasi. Untuk kepentingan ini, dalam tulisan ini akan dikemukakan dua hal yang berkaitan dengan feminisme dan komunikasi, yaitu bahasa dan kuasa dan Retorika invitasional.

3.1 Bahasa dan Kuasa

Hubungan antara kuasa dan bahasa dalam feminisme dieksplorasi oleh Julia Fenelope. Menurut Fenelope, seperti halnya para fenomenolog, bahasa membentuk cara seseorang memahami pengalaman dan masyarakatnya. Oleh klarena itu, bahasa dipandangnya sebagai instrumen penindasan. Usaha ini dikembangkan lebih jauh oleh Cheris Kramarae dan Edwin Ardener, seorang antropolog, melalui muted-group theory. Menurut mereka para antropolog cenderung mengkaji budaya berdasarkan peran laki-laki di dalamnya. Menurut Ardener, secara aktual, dalam hal pemaknaan kelompok, bahasa dalam kebudayaan secara inheren bias laki-laki. Oleh karena itu, suara perempuan ditekan dan hal ini berakibat pada ketidakmampuan perempuan untuk mengekspresikan diri sebaik laki-laki.

Kramarae mengembangkan lebih jauh pendapat Ardener dalam hal perempuan dan komunikasi. Menurut Kramarae laki-laki dan perempuan memiliki pengalaman yang berbeda dalam masyarakat, maka mereka mempersepsi dunia secara berbeda. Ia melanjutkan bahwa, karena perempuan sering dibungkam secara verbal, maka perempuan berekspresi secara nonverbal lebih banyak daripada laki-laki. Dalam percakapan, sebagai contoh, laki-laki cenderung mengontrolnya atas perempuan, misalnya dengan dominasi, interupsi dan respon yang minimal terhadap perempuan. Lebih jauh, dalam hal teknologi, Kramarae beranggapan bahwa teknologi berdampak buruk bagi hubungan gender dalam masyarakat. Akhirnya, Kramarae berpendapat bahwa kuasa atas perempuan terlihat jel;as dalam kekerasan atas perempuan, baik secara fisik, melalui komunikasi, melalui teknologi, dan dalam kekerasan seksual.

Untuk mengatasi dominsi patriarkis tersebut, Kramarae menyebut tiga cara, yaitu pertama, mengkaji dan memahami lebih baik dominasi linguistik laki-laki; kedua, mengkaji cara perempuan berkomunikasi dan alternatif lainnya yang menjunjung persamaan; dan ketiga, menciptakan cara komunikasi yang lebih baik dan menggunakannya.

3.2 Retorika Invitasional

Retorika invitasional, yang dikembangkan oleh Sonja Foss, mengajukan definisi retorika yang berbeda dengan yang kita kenal, yaitu dengan menggesenya dari persuasi atau mempengaruhi ke ajakan (invitation). Menurut Foss retorika sangat dikuasai oleh nilai patriarkis yang mengarah pada perubahan nilai, dominasi, dan kompetisi. Ia lebih jauh mengajukan retorika yang didasarkan atas pandangan feminisme, mencakup kesamaan (equality), nilai imanen (immanent value), dan determinasi diri (self determination). Ekualitas berkaitan dengan kesamaan derajat nilai perspektif, hubungan gender, dan penolakan terhadap dominasi. Nilai imanen berkaitan dengan pegghargaan terhadap nilai dan harga bagi seluruh kehidupan. Determinasi diri berkaitan dengan hak setiap individu untuk memutuskan apa yang ingin mereka lakukan.

Untuk mencapai bentuk komunikasi seperti ini, Sonja Foss dan Cindy Griffin mengajukan konsep offering perspective, yaitu bahwa daripada bertindak sebagai superior, setiap komunikator sepatutnya bertindak semata-mata sebagai pemulai yang bertujuan menawarkan sebuah cara pandang. Senada dengan Foss dan Griffin, Sally Miller Gearhart mengajukan konsep re-sourcement, yaitu strategi yang berguna untuk menekan konflik ketika banyak orang menggunakan kekuasaannya. Strategi offering ini mengandaikan tiga kondisi eksternal, yaitu pertama, merasa aman (safety), dalam arti bebas dari serangan; kedua, penilaian (value), dalam arti butuh penilaian dan didengarkan; dan ketiga, kebebasan (freedom). Menurut Gearhart retorika yang berdasarkan atas merubah orang lain (change the other) merupakan kekerasan, karena dengan sendirinya mengandaikan superioritas. Oleh karena itu, ia lebih jauh mengajukan retorika yang berdasarkan enfold the other, yaitu bersifat terbuka pada orang lain. Ia lebih jauh menyebut enam komponen enfoldment, yaitu (1) pengakuan (acknowledgement); (2) penggalian asas bersama; (3) kepemilikan bersama terhadap perspektif secara mutual; (4) keinginan terhadap hasil atau terbuka terhadap perubahan; (5) penyaksian (witnessing) atau penghormatan; dan (6) menanyakan kesediaan untuk berbagi.

4. Komentar dan Kritik

Keberatan atas tradisi kritis dalam komunikasi dialamatkan setidaknya pada tiga hal. Pertama, meskipun secara baik dapat menjelaskan peranan media yang harus bersifat egaliter, teoritisi kritis gagal menyediakan pedoman yang memadai untuk terlaksananya hal tersebut. Kedua, tradisi kritis mempunyai kecenderungan penghancuran diri sendiri (self-defeating) dan terjebak dalam utopianisme. Bahkan dengan mengabaikan kenyataan bahwa pembangunan demokrasi juga membutuhkan media, teori kritis, pada titik ekstrim, dapat digologkan sebagai antidemokrasi. Ketiga, banyak peneliti menyesalkan teori kritis yang mengabaikan beritu saja penelitian sosial lain, dalam arti bahwa penelitian dalam teori kritis kurang didukung oleh data yang, menurut peneliti tradisional, dapat dipertanggungjawabkan.

Acuan

Littlejohn, Stephen W,. 2002. Theories of Human Communication (edisi ketujuh). Belmont: Thomson Learning. Hal. 117-139

Semiotik

2007-12-02T12:34:00.000-08:00

Semiotik Komunikasi dan Semiotik Signifikansi

Untuk mengetahui perbedaan antara semiotik signifikasi dan semiotik komunikasi, terlebih dahulu saya jelaskan definisi semiotik, signifikasi, dan komunikasi menurut Eco. Semiotik, menurut Eco (1976: 7), berkaitan dengan segala sesuatu yang dapat dijadikan tanda, dan tanda sendiri merupakan segala sesuatu yang secara signifikan dapat menggantikan sesuatu yang lain. Selanjutnya, meskipun tidak terlalu jelas dibahas, Eco (1976: 16-17) menghubungkan signifikasi dengan inferensi, yaitu proses penarikan kesimpulan, walaupun kedua hal tersebut tidak sama. Menurut Eco (1976: 17) signifikasi berbeda dari inferensi karena signifikasi diakui secara kultural dan dikodekan secara sistematis. Komunikasi adalah proses pengiriman isyarat (signal) dari sumber (source) menuju sasaran (destination) (Eco 1976: 8).

Atas dasar definisi di atas, perbedaan antara semiotik signifikasi dan semiotik komunikasi dapat dilihat dalam beberapa aspek. Pertama, semiotik signifikasi berkaitan tidak hanya dengan tanda yang sengaja dibuat oleh manusia, melainkan mencakup juga tanda lainnya yang dapat dipahami manusia, yaitu (1) peristiwa fisik yang berasal dari alam, misalnya asap merupakan indeks dari api; dan (2) tingkah laku manusia yang tidak secara sengaja dikehendaki pengirimnya (non-intentional), misalnya gerak isyarat tangan (gesture) saat berbicara (Eco 1976: 16-17). Semiotik komunikasi berkaitan dengan tanda dalam penggunaannya yang bersifat interpersonal, misalnya produsen produk tertentu (sender) membuat iklan (message) untuk calon konsumennya (receiver) dan para calon pembeli kemudian menafsirkan iklan tersebut. Dengan kata lain, dalam semiotik signifikasi pemaknaan tanda bersifat searah dan individual, sedangkan dalam semiotik komunikasi pemaknaan tanda bersifat timbal-balik dan interpersonal.

Kedua, atas dasar cakupan tersebut di atas, dapat dikatakan bahwa semiotik komunikasi mencakup juga semiotik signifikasi, sedangkan semiotik signifikasi tidak mencakup semiotik komunikasi. Seperti dapat kita simpulkan dari yang ditulis Eco (1976: 9) "...... every act of communication to or between human being -- ...... – presupposes a signification system as its necessary condition." Dapat ditambahkan di sini, seperti diungkapkan oleh Eco (1976: 4), dalam sistem signifikasi, seluruh kemungkinan penggunaan tanda dikonvensionalisasi, dan dalam proses komunikasi, seluruh kemungkinan yang telah terkonvensionalisasi dalam sistem signifikasi dimanfaatkan secara fisik demi tujuan praktis. Artinya, komunikasi selalu melibatkan signifikasi.

Ketiga, semiotik signifikasi membutuhkan teori tentang kode (code), sedangkan semiotik komunikasi membutuhkan teori tentang produksi tanda (sign production). Perbedaan antara kode dan sign production tidak sama persis dengan perbedaan antara langue dan parole atau antara competence dan performance. Perbedaan tersebut dapat kita gambarkan dengan perbedaan antara kaidah (rules) dan proses (process) atau antara kuasa (power) dan tindakan (act) (Eco 1976: 4). Jadi, meskipun jenis perbedaan antara langue dan parole dan antara kaidah dan proses tidak sama, kaidah, seperti halnya langue, dapat meramalkan kaidah selanjutnya yang digunakan dalam produksi tanda.

Persamaan antara semiotik signifikasi dan semiotik komunikasi berkaitan dengan dua hal, yaitu pertama, karena membutuhkan semiotik signifikasi sebagai landasan, dalam semiotik komunikasi pembahasan tentang kode, sebagai teori yang mendukung semiotik signifikasi, menjadi penting; dan kedua, meskipun berbeda dalam hal pembahasan tentang tanda yang bukan berasal dari manusia dan non-intensional, baik semiotik signifikasi maupun semiotik komunikasi, keduanya juga berkaitan dengan tanda yang intensional dan berasal dari manusia. Dengan kata lain, sebagai bagian dari semiotik, keduanya masih membahas tanda.

Terakhir, berkaitan dengan teori yang mendasarinya, semiotik signifikasi diturunkan Eco dari semiotik Peirce dan semiotik komunikasi dari semiologi de Saussure. Seperti diungkap Eco (1976: 16), sistem triadik Peirce dapat digunakan untuk diaplikasikan tanda yang tidak dihasilkan manusia, asalkan dapat diterima manusia, misalnya gejala metereologis. Dengan demikian, dapat dipahami bahwa semiotik signifikasi yang mencakup juga tanda yang tidak berasal dari manusia dan tanda non-intensional, seperti terlihat dalam penjelasan sebelumnya, diturunkan dari gagasan semiotik Peirce. Mengenai de Saussure, Eco (1976: 14-15) mengemukakan bahwa de Saussure hanya menjelaskan petanda sebagai konsep dan merupakan realitas psikologis. Selanjutnya de Saussure menekankan bahwa tanda adalah sesuatu yang berkaitan dengan aktivitas mental seseorang ketika menerima penanda. Oleh karena itu, secara implisit, menurut Eco (1976: 15), tanda dalam pandangan de Saussure dapat dipahami sebagai alat komunikasi yang digunakan antara dua orang yang secara sengaja berkomunikasi atau mengekspresikan sesuatu. Dengan demikian, dapat pula dipahami bahwa semiotik komunikasi yang berkaitan dengan sign-production diturunkan Eco dari semiologi de Saussure.

Eco, Umberto. 1976. A Theory of Semiotics. Bloomington: Indiana University Press.

Linguistik: Analisis Wacana

2007-07-24T04:58:00.001-07:00

Gairah dan Kepuasan dalam Iklan Nokia Tipe 8210 dan 8850:

Analisis Argumentasi dalam Teks Iklan

Oleh: Makyun Subuki

1. Pendahuluan

1.1 Latar Belakang

Pemasaran segala bentuk hasil produksi pada dasarnya bertujuan untuk mencari keuntungan, karena kekuatan produksi dibentuk bukan untuk menggali nilai guna (utility value), melainkan untuk mencari nilai lebih (profit) dari nilai tukar (exchange value). Hal ini mendorong para pemodal untuk terus meningkatkan kuantitas dan memperluas jaringan produksi, sehingga pada akhirnya kita hidup dalam "pasar" yang over-suplay produk. Kondisi seperti ini menjadikan konsumsi sebagai faktor penting dalam meningkatkan keuntungan, sehingga demi kepentingan nilai tukar, pemodal sibuk mengkampanyekan citra-citra tertentu yang lebih dari sekedar nilai guna barang. Akhir dari permainan citra ini adalah membanjirnya citra dalam masyarakat, sehingga sulit untuk membedakan mana yang citraan dan mana yang realitas, misalnya kita dapat melihat bahwa banyak orang yang tidak lagi dapat membedakan antara menjaga kesehatan dengan berobat, berolah raga dengan masuk klub fitness, pornografi dengan seks, atau cantik dengan berdandan.

Saat kita hidup dalam dunia yang batas antara dunia citraan dan dunia nyata menjadi semakin tidak jelas, kita mengonsumsi objek tertentu tidak lagi berdasarkan nilai kegunaannya, melainkan berdasarkan citraan yang melampaui kegunaannya. Inilah citra yang diciptakan iklan. Iklan menciptakan berbagai citra tentang percintaan, kecantikan, nafsu, pemenuhan kebutuhan, dan hal menarik lainnya untuk menyebarkan objek-objek konsumsi. Dengan cara ini iklan menghapus ingatan konsumen terhadap nilai-guna utama benda dan menggantikannya dengan nilai-guna sekunder (Featherstone 2001: 33). Lebih jauh, Baudrillard (dalam Ritzer 2003: 137-138) menyatakan bahwa dengan mengonsumsi objek tertentu menandakan bahwa kita berbeda dengan orang yang mengonsumsi objek lain. Lebih mudahnya, kita mengonsumsi objek tertentu bukan atas dasar nilai guna yang ditawarkannya, melainkan nilai perbedaannya dengan objek lain. Dalam kaitannya dengan objek dalam penelitian ini, kita dapat melihat bahwa Nokia, demi mengejar keuntungan dari nilai tukar, menciptakan citra yang berbeda bagi masing-masing produknya, yaitu gairah untuk Nokia 8210 dan kepuasan untuk Nokia 8850.

1.2 Tujuan

Tujuan dari tulisan ini adalah memperlihatkan bahwa dalam iklan dibentuk sebuah citra untuk menghapus ingatan konsumen terhadap nilai guna utama objek dan menggantikannya dengan nilai guna sekunder, dengan cara membongkar struktur argumentasi yang membangun teks iklan.

1.3 Data

Data yang saya analisis adalah iklan Nokia tipe 8210 dan dalam majalah Kosmopolitan edisi September 2000 dan Iklan Nokia 8850 dalam majalah Bazaar edisi Februari 2001.

2. Kerangka Teori: Iklan dan Wacana Argumentatif

2.1 Iklan

Secara umum, Cook (2001: 9), dengan mengutip Collin Concise Dictionary, mendefinisikan iklan sebagai "the promotion of goods or services for sale through impersonal media" (promosi penjualan benda dan layanan melalui media yang tidak bersifat pribadi). Karena saya tidak membahas bentuk iklan lain yang tidak bertujuan menjual benda ataupun layanan, misalnya iklan layanan masyarakat ataupun kampanye partai politik, maka definisi ini tidak saya persoalkan.

Iklan selanjutnya dapat dikategorikan menurut medium, produk, teknik, dan konsumennya (Cook 2001: 12-14). Pertama, berdasarkan medium yang digunakannya, iklan dapat dikategorikan ke dalam bentuk-bentuk yang saling berbeda satu sama lain, misalnya iklan dalam majalah, koran, radio, televisi, ataupun pamflet. Kedua, Berdasarkan produknya, iklan dapat dikategorikan menjadi iklan produk, misalnya produk kesehatan, mobil, mesin cuci, makanan, dan layanan jasa; dan iklan non-produk, misalnya iklan amal, layanan masyarakat, dan kampanye partai politik. Ketiga, berdasarkan teknik yang digunakannya, iklan dapat dikategorikan ke dalam beberapa subkategori, yaitu: (i) hard-sell, biasanya berbentuk seruan langsung, dan soft-sell, biasanya berbentuk penyiratan bahwa hidup akan menjadi lebih baik dengan produk dimaksud; (ii) reason, biasanya menyiratkan anjuran pembelian, dan tickle, mengandalkan emosi dan suasana hati; (iii) slow drip dan sudden brust, dibedakan menurut frekwensi kemunculannya; dan (iv) short copy dan long copy, dibedakan berdasarkan durasi iklan atau jumlah kata yang digunakan. Keempat, berdasarkan konsumennya iklan dapat dikategorikan, misalnya, menurut gaya hidup, umur, jenis kelamin, dan tingkat ekonomi.

Dalam rangka melihat lebih dalam persoalan iklan dalam masyarakat yang hidup di tengah gemerlap citra yang diproduksi iklan, saya menganggap perlu untuk membicarakan masalah positioning. Ries dan Trout (1981: 11), dengan melihat banyaknya objek konsumsi dan promosi, mengemukakan bahwa masyarakat kita hari ini adalah masyarakat overcommunicated, yaitu masyarakat yang, bukan saja kebanjiran objek konsumsi –melainkan juga–, kebanjiran informasi. Oleh karena itu, menurut mereka, kreativitas dalam iklan tidak lagi menjadi satu-satunya cara untuk sukses. Di era seperti ini, yang dibutuhkan adalah positioning (Ries dan Trout 1981: 24). Dasar dari positioning bukanlah menciptakan sesuatu yang baru dan berbeda, namun memanipulasi apa yang telah ada dalam pikiran (Ries dan Trout 1981: 5). Positioning tidak berkaitan dengan apa yang akan dilakukan dengan produk, ia lebih berkaitan dengan cara produk itu diterima secara baik dalam pikiran; karena dalam penjualan, citra produk lebih penting dari produknya (Ries dan Trout 1981: 5 dan 24).

2.2 Wacana Argumentatif

Wacana argumentatif biasanya digunakan untuk mempengaruhi penerima pesan (adressee) agar melakukan perubahan sikap dan tindakan (Renkema 2004: 175). Dalam wacana ini yang terpenting adalah fungsi ajakan (appeal) yang terdapat pada apa yang dalam model organon Buhler disebut sebagai aspek signal bahasa, di mana penerima pesan menangkap sesuatu dari pesan (Renkema 2004: 203).

Terdapat beberapa pandangan mengenai wacana argumentatif, yaitu: pertama, menurut Toulmin (1958), seperti ditulis Renkema (2004: 204), yang terpenting dalam sebuah teks argumentasi bukanlah bangunan logisnya, melainkan cara argumen tersebut dibangun. Bagi Toulmin, argumen merupakan motivasi gagasan atau klaim (claim) yang dinyatakan melalui statemen lain (data). Hubungan argumentatif antara klaim dan data disebut pembenaran atau penjaminan (warrant) (Renkema 2004: 204); kedua, berlawanan dengan Toulmin, dalam perspektif logis, yang terpenting dalam argumentasi adalah cara pemberian alasan (reasoning) bagi validitas argumen, dari mulai penyajian premis hingga penarikan kesimpulan (conclusion) (Renkema 2004: 205); ketiga, dalam perspektif retoris, yang terpenting dalam sebuah teks argumentatif adalah teknik dan efektivitasnya bagi penerima pesan (Renkema 2004: 205); keempat, Eemeren dan Grootendorst (1994), seperti dikutip oleh Renkema (2004: 205), menganalisis argumentasi dengan pendekatan pragma-dialektis (pragma-dialectic). Menurut mereka argumentasi tersusun dari pragma, yaitu bagian dari ruang diskusi tempat para pesertanya saling bertindak tutur (moves); dan dialectic, bagian dari diskusi yang bersifat kritis yang, bersama moves, menjadi sarana eliminasi perbedaan pendapat (Renkema 2004: 205); kelima, menurut pendekatan sosial-psikologis, tujuan utama teks-teks argumentatif, seperti diskusi, iklan, dan pamflet, adalah ajakan terhadap penerima pesan untuk memikirkan, merasakan, dan melakukan tindakan tertentu (Renkema 2004: 207). Dalam pendekatan ini dibicarakan masalah sikap (attitude) sebagai sebuah faktor penting yang menentukan tingkah laku. Dalam iklan, perubahan sikap amat penting, karena dengan begitu evaluasi produk diharapkan menjadi lebih baik (Renkema 2004: 208).

Mengenai kualitas argumentasi, secara umum dapat ditinjau dari dua aspek, yaitu: aspek kekuatan (strength), berupa konsekuensi yang mungkin terjadi (probability consequences), misalnya merokok dapat merugikan kesehatan; dan valensi, berupa konsekuensi yang diinginkan (desibrability consequences), misalnya jika ingin sehat, berhentilah merokok (Renkema 2004: 212). Lebih lanjut, Renkema memaparkan empat macam teknik yang biasa digunakan dalam membangun argumentasi, yaitu: (i) memberikan alasan, sebab, atau penjelasan; (ii) membuat perbandingan atau analogi; (iii) memberikan contoh; dan (iv) menyebutkan sumber yang otoritatif.

3. Analisis

3.1 Gairah dalam Iklan Nokia tipe 8210

Untuk hidup penuh gairah

Lewatkan hidup ini dengan penuh kesan. Karena Nokia 8210 menyertakan Picture Messaging, agar pesan SMS anda menjadi lebih berarti dengan lampiran gambar yang serasi. Anda mungkin menganggapnya sebagai ekspresi gairah kehidupan. Kami menyebutnya teknologi yang mengerti Anda.

Berdasarkan kerangka teori yang saya kemukakan di atas, tahap pertama analisis saya adalah mengidentifikasi iklan dan memasukkannya sesuai dengan kategori tertentu. Dalam hal ini, saya mengidentifikasi iklan tersebut hanya menurut kategori teknik, lebih tepatnya antara hard-sell dan soft-sell, dan konsumen; karena selain memiliki relevansi dengan apa yang hendak saya analisis selanjutnya, jelas pula bahwa iklan ini adalah iklan majalah yang menawarkan produk. Dari segi teknik yang digunakannya, di mana tidak ada sama sekali anjuran langsung, iklan ini masuk dalam kategori soft-sell. Bentuk penyiratannya dapat dilihat pada judul iklan untuk hidup penuh gairah. Konsumen yang dibidik dalam iklan ini pada dasarnya sangat abstrak, namun dapat dipahami melalui gambar (lihat lampiran) dan penggunaan kata gairah bahwa yang dibidik dalam iklan ini adalah remaja. Gairah, seperti terdapat dalam KBBI (2001: 326), dapat berarti 'keinginan', 'hasrat', dan 'keberanian yang kuat'. Dengan kata lain, iklan ini menyatakan sesuatu bagi mereka yang penuh keinginan, hasrat, juga keberanian yang kuat. Ketiga kata ini memiliki hubungan dengan hal lain, yaitu harapan, cita-cita, angan, tujuan, dan kata lain yang memiliki asosiasi makna sejenis yang, meskipun dapat juga diimpikan oleh orang tua, biasanya diimpikan oleh mereka yang masih remaja.

Tahap selanjutnya, seperti telah saya kemukakan dalam kerangka teori, adalah menelusuri struktur argumentasi yang dibangun dalam teks tersebut. Barangkali perlu disebutkan di sini, bahwa saya memandang iklan sebagai hal negatif. Saya sependapat dengan Featherstone (2001: 31 dan 33) bahwa iklan merupakan media "pendidikan" publik untuk menjadi konsumen yang di dalamnya terjadi manipulasi tanda secara aktif. Oleh karena itu saya berusaha menelusuri struktur argumentasi dalam iklan berdasarkan fungsi yang disebutkan Featherstone.

Berdasarkan struktur argumentasi yang dikemukakan Toulmin, saya mengurai teks menjadi beberapa bagian berikut.

Klaim : (1) hidup harus dilewatkan dengan penuh kesan

(2) SMS kurang berarti tanpa lampiran gambar

(3) Anda mungkin menyebut pesan SMS dengan lampiran gambar yang serasi adalah ekspresi gairah kehidupan

(4) teknologi yang menyertakan picture messaging adalah teknologi yang mengerti anda

Data : Nokia 8210 menyertakan picture messaging.

Warrant atau pembenaran, seperti telah disebutkan diatas, merupakan hubungan argumentatif antara klaim dan data. Bagi saya, dengan melakukan pendekatan logis terhadap wacana argumentatif, warrant adalah komponen paling menentukan bagi sebuah teks untuk dapat dikatakan argumentatif secara logis. Ia mempunyai nilai yang sama pentingnya dengan reasoning. Jika terdapat hubungan agumentatif, atau warrant dapat ditemukan, teks tersebut logis dan argumentatif; dan sebaliknya, jika tidak, maka teks tersebut bukanlah teks argumentatif, karena ia tidak logis.

Dari sini, analisis saya lanjutkan dengan penelusuran warrant yang menjadi media pembenaran klaim dengan menggunakan data. Sebelumnya, harus dipahami dulu bahwa masing-masing klaim haruslah saling mengaitkan membentuk sebuah kesatuan tema dalam wacana. Antara klaim (1), (2), (3), dan (4) pada dasarnya merupakan klaim-klaim yang terpisah. Yang berhubungan langsung dengan data hanyalah klaim (2), yaitu antara SMS kurang berarti tanpa lampiran gambar dengan Nokia 8210 menyertakan picture messaging. Warrant dalam hal ini adalah: Untuk menjadikan SMS lebih berarti, maka harus disertai gambar yang serasi. Dalam hal ini, yang muncul bukan pembenaran yang dapat dipertanggungjawabkan, namun hanya memunculkan klaim baru yang tidak lagi memiliki data. Jika klaim baru ini dihubungkan dengan klaim (1), akan terbentuk klaim baru yang kira-kira berbentuk untuk melewatkan hidup dengan penuh kesan SMS anda harus disertai gambar yang serasi. Selanjutnya, antara klaim (3) dan (4) dapat menjadi satu klaim: teknologi yang menyertakan picture messaging adalah teknologi yang mengerti ekspresi gairah kehidupan dan mengerti anda.

Struktur argumentasi ini akan semakin parah jika kita menyusun klaim-klaim tersebut menjadi sebuah teks argumentasi. Dengan demikian, gairah dalam teks ini tidak bermakna sebagaimana kita pahami ia sebagai "gairah", karena ia sama sekali tidak iklan tersebut sama sekali tidak menyelesaikan keinginan apa-apa selain "pengumuman" picture messaging. Dalam teks ini kualitas argumen tidak didasarkan pada probability consequence, melainkan pada desirability consequence yang hanya citraan. Inilah positioning dalam iklan, pencitraan yang menghasilkan apa yang disebut Baudrillard (dalam Piliang 2003: 97) fetisisme komoditi dalam masyarakat.

3.2 Kepuasan dalam Iklan Nokia tipe 8850

Nokia 8850

Kepuasan yang paling pribadi

Nokia 8850 mencerminkan suatu rancangan teknologi terkini, bagi mereka yang selalu mendambakan yang terbaik. Casing matt allumunium alloy nan elegan dan tampilan layar dengan sinar putih untuk kemudahan pembacaan. Menggunakan Nokia 8850 adalah kepuasan tersendiri.

Antena dan baterei internal memperindah bentuknya yang ramping. Kecanggihannya pun tak perlu diperdebatkan. Fitur-fitur seperti voice dialling, predictive text input, dan nada getar, menambah sederet kelebihan lain yang dimiliki.

Berbeda dengan iklan di atas, dari segi teknik yang digunakannya, menyiratkan anjuran pembelian, oleh karena itu iklan ini masuk dalam kategori reason. Bentuk penyiratannya dapat dilihat pada judul iklan Menggunakan Nokia 8850 adalah kepuasan tersendiri. Serupa dengan iklan Nokia 8210, konsumen yang dibidik dalam iklan ini pada dasarnya sangat abstrak, namun dapat dipahami melalui gambar (lihat lampiran) dan penggunaan kata kepuasan, bahwa yang dibidik dalam iklan ini adalah golongan mapan. kepuasan, seperti terdapat dalam KBBI (2001: 902), berarti 'tentang kepuasan', dan puas dapat berarti senang, gembira, dan kata lain yang memiliki arti final. Dengan kata lain, iklan ini menyatakan sesuatu bagi mereka yang menginginkan kesenangan, kepuasan, dan segala sesuatu yang sempurna. Ketiga kata ini memiliki hubungan dengan hal lain, misalnya pencapaian sesuatu yang final. Perasaan ini biasanya diimpikan oleh mereka yang telah beranjak dari masa remaja menuju masa yang lebih mapan.

Seperti juga analisis yang saya lakukan pada teks sebelumnya, tahap berikut ini, seperti juga telah saya kemukakan dalam kerangka teori, adalah menelusuri struktur argumentasi yang dibangun dalam teks tersebut. Dalam mengkaji teks ini, saya masih menggunakan formula negatif dalam memandang iklan. Bahwa iklan terjadi manipulasi tanda secara aktif.

Serupa dengan yang saya lakukan pada iklan Nokia tipe 8210, pada iklan ini saya akan menguji struktur argumentasi berdasarkan pendekatan logis dengan menguraikannya terlebih dahulu melalui apa yang dikemukakan Toulmin, yaitu:

Klaim : (1) Nokia 8850 mencerminkan teknologi terkini yang terbaik

(2) menggunakan Nokia 8850 adalah kepuasan tersendiri

(3) Kecanggihan Nokia 8850 tidak perlu diperdebatkan

Data : (1) Nokia 8850 memiliki casing matt allumunium alloy nan elegan.

(2) Nokia 8850 memiliki tampilan layar dengan sinar putih

(3) Nokia 8850 memiliki fasilitas voice dialling.

(4) Nokia 8850 memiliki fasilitas predictive text input.

(5) Nokia 8850 memiliki fasilitas nada getar.

Dengan nalar yang sama, saya menganggap warrant atau pembenaran sebagai hubungan argumentatif antara klaim dan data. Bagi saya, dengan melakukan pendekatan logis terhadap wacana argumentatif, warrant adalah komponen paling menentukan bagi sebuah teks untuk dapat dikatakan argumentatif. Ia mempunyai nilai yang sama pentingnya dengan reasoning. Jika terdapat hubungan argumentatif, atau warrant dapat ditemukan, teks tersebut logis dan argumentatif; dan sebaliknya, jika tidak, maka teks tersebut bukanlah teks argumentatif, karena ia tidak logis.

Berbeda dengan klaim di atas, dalam teks ini antara klaim (1) dengan klaim (3) pada dasarnya merupakan klaim-klaim yang dapat disatukan. Buentuk yang dapat memperlihatkan kesatuan tersebut barangkali adalah: Nokia 8850 mencerminkan teknologi terkini yang terbaik, yang kecanggihannya tidak perlu diperdebatkan. Klaim ini dapat langsung berhubungan dengan, yaitu Nokia 8850 memiliki casing matt allumunium alloy nan elegan, tampilan layar dengan sinar putih, fasilitas voice dialling, fasilitas predictive text input, dan fasilitas nada getar. Dengan kata lain, warrant dalam teks ini adalah teknologi canggih terbaik yang dihubungkan dengan data yang disebutkan dalam iklan tersebut. Hubungan tersevut dapat dilihat sebagai hubungan logis.

Namun, terdapat dua buah pertanyaan lagi, yaitu: pertama, apakah warrant yang terbentuk dalam iklan tersebut betul-betul dapat dipertanggungjawabkan?; dan kedua, apakah itu semua memuaskan?

Bagi saya, warrant ini adalah klaim baru, karena datadata yang ditampilkan untuk mendukung gagasan utama iklan ini juga merupakan klaim pihak Nokia bahwa hal itu merupakan teknologi terkini yang terbaik. Teknologi yang disebutkan Nokia barangkali hanyalah klaim tntang apa yang dimaksud dengan teknologi canggih terbaik. Data tersebut, meski mungkin benar, sama sekali tidak menunjuk pada realitas di luar teks yang pada kenyataannya, bahkan pihak Nokia sendiri, telah melengkapi produk alat komunikasi yang keluar lebih awal dengan fitur-fitur yang ia sebutkan. Teknologi canggih hanyalah tipuan strategi positioning untuk membentuk citra kepuasan. Citra ini menjadi ikatan yang menyatukan antara kepentingan konsumen dan produsen. Bahkan, jika kita mengkaji lebih jauh, manusia pada dasarnya hidup tanpa mengenal rasa puas, apalagi dengan mengonsumsi teknologi yang ditawarkan dalam jumlah massal.masyarakat konsumen selalu berkepentingan untuk menjadikan objek konsumsi sebagai pembeda dirinya dengan orang lain, sehingga hasrat nyaris mustahil terpuaskan. Seperti dinyatakan oleh Deleuze dan Guattari (dalam Piliang 2003: 150), hasrat tidak akan pernah terpuaskan, karena ia diproduksi oleh mesin hasrat (desiring machine) yang memproduksi rasa kekurangan secara terus menerus. Sekali hasrat dicoba untuk dipenuhi dengan penggunaan objek tertentu, maka akan muncul hasrat baru yang lebih tinggi. Hal ini disebabkan oleh karena hasrat tidak disebabkan oleh kekurangan alamiah kita terhadap objek, melainkan kita mereproduksinya sendiri.

4. Kesimpulan

Berdasarkan analisis ini, saya menyimpulkan bahwa baik pada iklan Nokia 8210 dan 8850, dalam keduanya terdapat garis argumentasi yang hilang. Garis ini menandakan sebuah manipulasi yang dilakukan strategi positioning dalam memanipulasi apa yang telah kita ketahui tentang gairah dan kepuasan. Garis ini menandai sebuah usaha penghapusan nilai guna barang dan pemanfaatan nilai guna sekundernya untuk membentuk citra yang tidak dapat dihubungkan secara logis.

Daftar Acuan

Cook, Guy. 2001. The Discourse of Advertising (edisi kedua). London: Routledge

Featherstone, Mike. 2001. Postmodernisme dan Budaya Konsumen. Terjemahan Consumer Culture and Postmodernism oleh Misbah Zulfa Elizabeth. Yogyakarta: Pustaka Pelajar.

Piliang, Yasraf Amir. 2003. Hipersemiotika: Tafsir Cultural Studies atas Matinya Makna. Bandung: Jalasutra.

Renkema, Jan. 2004. Introduction to Discourse Studies. Amsterdam: John Benjamins Publishing Company.

Ritzer, George. 2003. Teori Sosial Postmodern. Terjemahan The Postmodern Social Theory oleh Muhammad Taufiq. Yogyakarta: Kreasi Wacana.

Sumber Data

Majalah Kosmopolitan, edisi September 2000.

Majalah Bazaar, edisi Februari 2001.

Linguistik: Morfologi

2007-07-24T04:55:00.001-07:00

Infleksi pada Nomina dalam Bahasa Arab

Makyun Subuki

1. Pendahuluan

Berbeda dengan kebanyakan bahasa lain, kelas kata dalam bahasa Arab terbagi hanya menjadi tiga, yaitu ism (nomina), fi'l (verba), dan ђarf (kata tugas). Bentuk lainnya, seperti adjektiva (shifah), dhzarf (adverbia), dlamīr (pronomina), dan artikel demonstratif (al-isyārah), ketiganya masuk dalam kategori ism (Dahdah 1981: 25). Selain harf, semua bentuk yang termasuk dalam kategori nomina dan verba dapat berinfleksi. Dengan kata lain, pembahasan tentang infleksi pada nomina dalam bahasa Arab berkaitan juga dengan pembahasan infleksi pada semua kategori yang ada di dalamnya.

2. Kerangka Teori

2.1 Definisi Infleksi

Infleksi dapat didefinisikan dari dua arah yang berbeda: pertama, berdasarkan hubungan antara word-form dengan leksemnya; dan kedua, berdasarkan hubungannya dengan sintaksis. Berkenaan dengan hubungan antara word-form dengan leksemnya ini, Bauer (1988: 73) menyatakan bahwa infleksi menetapkan word-form dari leksem tertentu. Bahkan Stump (1998), dalam Spencer dan Zwicky (1998: 14), secara teknis mendefinisikan infleksi sebagai perangkat analisis dalam morfologi yang dapat digunakan untuk mengabstraksikan hubungan antarkata dalam sebuah paradigma (paradigm) dengan leksem intinya. Berkaitan dengan sintaksis, Katamba (1993: 205) menghubungkan infleksi dengan pembentukan kata dan afiksasi yang berkaitan dengan sintaksis. Beard (1998), dalam Spencer dan Zwicky (1998: 44), mempertegas pendapat Katamba dengan berpendapat bahwa infleksi membatasi fungsi gramatikal kata tanpa mengubah maknanya. Haspelmath (2002: 77) mempersempit pendapat ini dan menganggap bahwa kaidah infleksi hanya dapat berlaku setelah kaidah sintaksis berjalan (post-syntactic).

DOWNLOAD MAKALAH LENGKAP

Linguistik: Pragmatik

2007-07-24T04:46:00.002-07:00

Mengapa Pragmatik Perlu Dipelajari dalam Program Studi Linguistik?

Makyun Subuki

13 Desember 2006

1. Pendahuluan

Dalam jangka yang cukup lama, seperti diungkap oleh Yule (1996: 6), studi bahasa sangat dikuasai oleh kecenderungan untuk menjelaskan bahasa berdasarkan sistem formalnya, yaitu dengan menurunkan sistem yang terdapat dalam matematika dan logika, dan mengabaikan unsur pengguna bahasa. Sebagai tataran terbaru dalam linguistik, Pragmatik merupakan satu-satunya tataran yang turut memperhitungkan manusia sebagai pengguna bahasa. Meskipun memiliki fokus kajian yang serupa dengan semantik, yaitu makna, seperti akan saya jelaskan kemudian, makna yang dikaji dalam pragmatik berbeda dengan makna yang dikaji dalam semantik.

Makalah ini bertujuan menjelaskan pentingnya bidang pragmatik untuk dipelajari dalam program studi linguistik. Untuk tujuan tersebut, saya mengawali makalah ini dengan pembahasan mengenai pengertian pragmatik, perkembangannya, menjelaskan secara singkat topik-topik bahasannya, dan, dengan melihat perbedaan kajiannya dengan bidang lain dalam linguistik, menunjukkan pentingnya pragmatik.

2. Definisi Pragmatik

Para pakar pragmatik mendefinisikan istilah ini secara berbeda-beda. Yule (1996: 3), misalnya, menyebutkan empat definisi pragmatik, yaitu (1) bidang yang mengkaji makna pembicara; (2) bidang yang mengkaji makna menurut konteksnya; (3) bidang yang, melebihi kajian tentang makna yang diujarkan, mengkaji makna yang dikomunikasikan atau terkomunikasikan oleh pembicara; dan (4) bidang yang mengkaji bentuk ekspresi menurut jarak sosial yang membatasi partisipan yang terlibat dalam percakapan tertentu.

Thomas (1995: 2) menyebut dua kecenderungan dalam pragmatik terbagi menjadi dua bagian, pertama, dengan menggunakan sudut pandang sosial, menghubungkan pragmatik dengan makna pembicara (speaker meaning); dan kedua, dengan menggunakan sudut pandang kognitif, menghubungkan pragmatik dengan interpretasi ujaran (utterance interpretation). Selanjutnya Thomas (1995: 22), dengan mengandaikan bahwa pemaknaan merupakan proses dinamis yang melibatkan negosiasi antara pembicara dan pendengar serta antara konteks ujaran (fisik, sosial, dan linguistik) dan makna potensial yang mungkin dari sebuah ujaran ujaran, mendefinisikan pragmatik sebagai bidang yang mengkaji makna dalam interaksi (meaning in interaction).

Leech (1983: 6 (dalam Gunarwan 2004: 2)) melihat pragmatik sebagai bidang kajian dalam linguistik yang mempunyai kaitan dengan semantik. Keterkaitan ini ia sebut semantisisme, yaitu melihat pragmatik sebagai bagian dari semantik; pragmatisisme, yaitu melihat semantik sebagai bagian dari pragmatik; dan komplementarisme, atau melihat semantik dan pragmatik sebagai dua bidang yang saling melengkapi.

3. Perkembangan Pragmatik

Mey (1998), seperti dikutip oleh Gunarwan (2004: 5), mengungkapkan bahwa pragmatik tumbuh dan berkembang dari empat kecenderungan atau tradisi, yaitu: (1) kecenderungan antisintaksisme; (2) kecenderungan sosial-kritis; (3) tradisi filsafat; dan (4) tradisi etnometodologi.

Kecenderungan yang pertama, yang dimotori oleh George Lakoff dan Haji John Robert Ross, menolak pandangan sintaksisme Chomsky, yaitu bahwa dalam kajian bahasa yang sentral adalah sintaksis, dan bahwa fonologi, morfologi, dan semantik bersifat periferal. Menurut Lakoff dan Ross, keapikan sintaksis (well-formedness) bukanlah segalanya, sebab, seperti sering kita jumpai, komunikasi tetap dapat berjalan dengan penggunaan bentuk yang tidak apik secara sintaksis (ill-formed), bahkan semantik (Gunarwan 2004: 6).

Kecenderungan kedua, yang tumbuh di Eropa, tepatnya di Britania, Jerman, dan Skandinavia (Mey 1998: 717 (dalam Gunarwan 2004: 6)), muncul dari keperluan terhadap ilmu bahasa yang secara sosial relevan, bukan yang sibuk dengan deskripsi bahasa semata-mata secara mandiri.

Tradisi yang ketiga, yang dipelopori oleh Bertrand Russell, Ludwig Wittgenstein, dan terutama John L. Austin dan John R. Searle, adalah tradisi filsafat. Para pakar tersebut mengkaji bahasa, termasuk penggunaannya, dalam kaitannya dengan logika. Leech (1983: 2), seperti dikutip Gunarwan (2004: 7), mengemukakan bahwa pengaruh para filsuf bahasa, misalnya Austin, Searle, dan Grice, dalam pragmatik lebih besar daripada pengaruh Lakoff dan Ross.

Tradisi yang keempat adalah tradisi tradisi etnometodologi, yaitu cabang sosiologi yang mengkaji cara para anggota masyarakat tutur (speech community) mangorganisasi dan memahami kegiatan mereka. Dalam etnometodologi, bahasa dikaji bukan berdasarkan aspek kegramatikalannya, melainkan berdasarkan cara para peserta interaksi saling memahami apa yang mereka ujarkan. Dengan kata lain, kajian bahasa dalam etnometodologi lebih ditekankan pada komunikasi, bukan tata bahasa (Gunarwan 2004: 6).

4. Beberapa Topik Pembahasan dalam Pragmatik

4.1 Teori Tindak-Tutur

Melalui bukunya, How to Do Things with Words, Austin dapat dianggap sebagai pemicu minat yang paling utama dalam kajian pragmatik. Sebab, seperti diungkap oleh Marmaridou (2000: 1 (dalam Gunarwan 2004: 8)), sejak itu bidang kajian ini telah berkembang jauh, sehingga kita dapat melihat sejumlah kecenderungan dalam pragmatik, yaitu pragmatik filosofis (Austin, Searle, dan Grice), pragmatik neo-Gricean (Cole), pragmatik kognitif (Sperber dan Wilson), dan pragmatik interaktif (Thomas).

Austin, seperti dikutip oleh Thomas (1995: 29-30), bermaksud menyanggah pendapat filosof positivisme logis, seperti Russel dan Moore, yang berpendapat bahwa bahasa yang digunakan sehari-hari penuh kontradiksi dan ketaksaan, dan bahwa pernyataan hanya benar jika bersifat analitis atau jika dapat diverifikasi secara empiris. Contoh.

(1) Ada enam kata dalam kalimat ini

(2) Presiden RI adalah Soesilo Bambang Yoedoyono

Dari contoh di atas, dapat dipahami bahwa para filosof yang dikritik Austin ini mengevaluasi pernyataan berdasarkan benar atau salah (truth condition), yaitu, sesuai contoh di atas, kalimat (1) benar secara analitis dan kalimat (2) benar karena sesuai dengan kenyataan. Persyaratan kebenaran ini kemudian diadopsi oleh linguistik sebagai truth conditional semantics (Thomas 1995: 30).

Austin (dalam Thomas 1995: 31) berpendapat bahwa salah satu cara untuk membuat pembedaan yang baik bukanlah menurut kadar benar atau salahnya, melainkan melalui bagaimana bahasa dipakai sehari-hari. Melalui hipotesis performatifnya, yang menjadi landasan teori tindak-tutur (speech-act), Austin berpendapat bahwa dengan berbahasa kita tidak hanya mengatakan sesuatu (to make statements), melainkan juga melakukan sesuatu (perform actions). Ujaran yang bertujuan mendeskripsikan sesuatu disebut konstatif dan ujaran yang bertujuan melakukan sesuatu disebut performatif. Yang pertama tunduk pada persyaratan kebenaran (truth condition) dan yang kedua tunduk pada persyaratan kesahihan (felicity condition) (Gunarwan 2004: 8). Contoh.

(3) Dengan ini, saya nikahkan kalian (performatif)

(4) Rumah Joni terbakar (konstatif)

Selanjutnya Austin, seperti juga ditekankan lebih lanjut oleh Searle (dalam Gunarwan 2004: 9), memasukkan ujaran konstatif, karena memiliki struktur dalam yang mengandungi makna performatif, sebagai bagian dari performatif (Austin 1962: 52 dan Thomas 1995: 49). Dalam contoh (4), struktur dalam ujaran tersebut dapat saja berbunyi Saya katakan bahwa rumah Joni terbakar.

Tindakan yang dihasilkan dengan ujaran ini mengandung tiga tindakan lain yang berhubungan, yaitu lokusi (locutionary act), ilokusi (illocutionary act), dan perlokusi (perlocutionary act) (Yule 1996: 48). Tindak lokusioner berkaitan dengan produksi ujaran yang bermakna, tindak ilokusioner terutama berkaitan dengan intensi atau maksud pembicara, dan tindak perlokusioner berkaitan dengan efek pemahaman pendengar terhadap maksud pembicara yang terwujud dalam tindakan (Thomas 1995: 49). Tindak-tutur, seperti dikembangkan lebih jauh oleh Searle (dalam Gunarwan 2004: 9), dapat berupa tindak-tutur langsung (direct speech-act) dan tindak-tutur tidak langsung (indirect speech-act). Dalam direct speeh-act terdapat hubungan langsung antara struktur kalimat dengan fungsinya, sedangkan dalam indirect speech-act hubungannya tidak langsung atau menggunakan (bentuk) tindak-tutur lain (Gunarwan 2004: 9; dan Yule 1996: 54-55).

Selain itu, Searle juga menyebut lima jenis fungsi tindak-tutur, yaitu asertif (assertive), direktif (directive), komisif (comissive), ekspresif (expressive), dan deklarasi (declaration) (Littlejohn 2002: 80; dan Yule 1996: 53-54). Asertif atau representatif merupakan tindak-tutur yang menyatakan tentang sesuatu yang dipercayai pembicaranya benar; direktif merupakan tindak-tutur yang menghendaki pendengarnya melakukan sesuatu; komisif merupakan tindak-tutur yang digunakan pembicaranya untuk menyatakan sesuatu yang akan dilakukannya; ekspresif merupakan tindak-tutur yang menyatakan perasaan pembicaranya; dan deklarasi merupakan tindak-tutur yang mengubah status sesuatu.

4.2 Prinsip Kerja Sama (Cooperative Principle)

Grice mengemukakan bahwa percakapan yang terjadi di dalam anggota masyarakat dilandasi oleh sebuah prinsip dasar, yaitu prinsip kerja sama (cooperative principle) (Yule 1996: 36-37 dan Thomas 1995: 61). Kerja sama yang terjalin dalam komunikasi ini terwujud dalam empat bidal (maxim), yaitu (1) bidal kuantitas (quantity maxim), memberi informasi sesuai yang diminta; (2) bidal kualitas (quality maxim), menyatakan hanya yang menurut kita benar atau cukup bukti kebenarannya; (3) bidal relasi (relation maxim), memberi sumbangan informasi yang relevan; dan (4) bidal cara (manner maxim), menghindari ketidakjelasan pengungkapan, menghindari ketaksaan, mengungkapkan secara singkat, mengungkapkan secara beraturan (Gunarwan 2004: 11 dan Thomas 1995: 63-64).

Berkaitan dengan prinsip kerja sama Grice di atas, pada kenyataannya, dalam komunikasi kadang kita tidak mematuhi prinsip tersebut. Hal ini, seperti diungkap oleh Gunarwan (2004: 12-14), didasarkan atas beberapa alasan, misalnya untuk memberikan informasi secara tersirat (implicature) dan menjaga muka lawan bicara (politeness).

4.3 Implikatur (Implicature)

Grice, seperti diungkap oleh Thomas (1995: 57), menyebut dua macam implikatur, yaitu implikatur konvensional dan implikatur konversasional. Implikatur konvensional merupakan implikatur yang dihasilkan dari penalaran logika, ujaran yang mengandung implikatur jenis ini, seperti diungkap oleh Gunarwan (2004: 14), dapat dicontohkan dengan penggunaan kata bahkan. Implikatur konversasional merupakan implikatur yang dihasilkan karena tuntutan konteks tertentu (Thomas 1995: 58). Contoh.

(5) Bahkan Bapak Menteri Agama menghadiri sunatan anak saya

(6) Saya kebetulan ke Inggris untuk studi selama dua tahun dan berangkat besok

Contoh (5) di atas merupakan implikatur konvensional yang berarti Bapak Menteri Agama biasanya tidak menghadiri acara sunatan, sedangkan contoh (6) merupakan implikatur konversasional yang bermakna ‘tidak’ dan merupakan jawaban atas pertanyaan maukah Anda menghadiri selamatan sunatan anak saya?

Berbeda dengan Grice, menurut Gazdar, dengan menggunakan prinsip kerja sama Grice, implikatur dapat dibedakan menjadi implikatur khusus dan implikatur umum. Yang pertama ada karena konteks ujaran, misalnya contoh (6) di atas, sedangkan yang kedua tidak, misalnya contoh (5) di atas.

4.4 Teori Relevansi

Teori relevansi yang dikembangkan oleh Sperber dan Wilson merupakan kritik terhadap empat maksim yang terdapat dalam prinsip kerja sama Grice. Menurut mereka, bidal yang terpenting dalam teori Grice adalah bidal relevansi, dan percakapan dapat terus berjalan meski hanya melalui bidal ini. Dalam teori relevansi dipelajari bagaimana sebuah muatan pesan dapat dipahami oleh penerimanya. Sperber dan Wilson (1995), seperti dikutip oleh Renkema (2004: 22), menyebutkan bahwa bahasa dalam penggunaannya (language in use) selalu dapat diidentifikasi melalui hal yang disebutnya indeterminacy atau underspecification. Melalui hal tersebut, penerima pesan (addressee) hanya memilih sesuatu yang dianggapnya relevan dengan apa yang hendak disampaikan oleh pengirim pesan (addresser) dalam konteks komunikasi tertentu. Contoh.

(7) Pastikan semua pintu terkunci jika meninggalkan ruangan ini.

Setiap pembaca dapat memahami bahwa pesan ini hanya berlaku jika ia akan meninggalkan ruangan tersebut untuk terakhir kalinya, bukan untuk setiap kali meninggalkan ruangan, misalnya untuk ke kamar mandi. Dengan kata lain, pesan ini berada dalam spesifikasi tertentu yang disepakati oleh addresser dan addressee dalam konteks komunikasi.

Selanjutnya, untuk menjelaskan cara sebuah pesan dipahami penerimanya, Sperber dan Wilson (1995), seperti dikutip oleh Renkema (2004: 22), menetapkan tiga macam hubungan antara cue dan implicature, yaitu: pertama, ujaran merupakan sebentuk tindakan dari komunikasi ostensif, misalnya tindakan untuk membuat sesuatu menjadi jelas dan dapat dimengerti oleh penerima pesan; kedua, komunikasi tidak hanya memasukkan apa yang ada dalam pikiran pengirim pesan ke dalam pikiran penerima pesan, namun mencakup perluasan wilayah kognitif (cognitive environment) kedua belah pihak. Misalnya pada contoh (7) di atas, pengirim pesan dapat memperkirakan reaksi penerima pesan terhadap pesan yang disampaikannya, yaitu tidak perlu mengunci pintu jika keluar dalam batasan waktu dan situasi yang diperkirakan cukup aman; dan ketiga, explicature atau degree of relevance, tahapan yang harus dilewati untuk memahami implikatur dalam percakapan. Contoh yang ditulis Renkema (2004: 23) di bawah ini memberikan gambaran yang cukup jelas.

(8) A: Well, there is a shuttle service sixty euros one-way, when do you want to go?

B: At the weekend.

A: What weekend?

B: Next weekend. How does it works? You just turn up for the shuttle service?

A: That might be cheaper. Then that's fifty.

Dalam percakapan di atas, pemahaman penerima pesan terhadap apa yang hendak disampaikan oleh pengirim pesan terjadi melalui beberapa tahapan. Dalam percakapan tersebut, B mengira A mengerti bahwa at the weekend berarti next weekend, padahal A harus memastikan dengan jelas setiap pemesanan pembelian tiket. Begitu juga A, ia mengandaikan B dapat mengerti bahwa that migh be cheaper dapat berarti If you purchase a ticket now, you have booked seat which costs 60 euros. If you buy ticket when you turn up, it costs 50 euros. Dalam hal ini, ujaran at the weekend, dalam pengertian degree of relevance, merupakan ujaran yang relevansinya rendah dan membutuhkan processing effort yang lebih besar, sedangkan that might be cheaper merupakan ujaran yang relevansinya lebih baik; karena semakin tinggi contextual effect maka semakin rendah ia membutuhkan processing effort.

4.5 Kesantunan (Politeness)

Konsep strategi kesantunan yang dikembangkan oleh Brown dan Levinson diadaptasi dari konsep face yang diperkenalkan oleh seorang sosiolog bernama Erving Goffman (1956) (Renkema 2004: 24-25). Menurut Goffman (1967: 5), yang dikutip oleh Jaszczolt (2002: 318), "face merupakan gambaran citra diri dalam atribut sosial yang telah disepakati". Dengan kata lain, face dapat diartikan kehormatan, harga diri (self-esteem), dan citra diri di depan umum (public self-image). Menurut Goffman (1956), seperti dikutip oleh Renkema (2004: 25), setiap partisipan memiliki dua kebutuhan dalam setiap proses sosial: yaitu kebutuhan untuk diapresiasi dan kebutuhan untuk bebas (tidak terganggu). Kebutuhan yang pertama disebut positive face, sedangkan yang kedua disebut negative face.

Berdasarkan konsep face yang dikemukakan oleh Goffman ini, Brown dan Levinson (1978) membangun teori tentang hubungan intensitas FTA dengan kesantunan yang terrealisasi dalam bahasa (Renkema 2004: 25). Intensitas FTA diekspresikan dengan bobot atau weight (W) yang mencakup tiga parameter sosial, yaitu: pertama, tingkat gangguan atau rate of imposition (R), berkenaan dengan bobot mutlak (absolute weight) tindakan tertentu dalam kebudayaan tertentu, misalnya permintaan "May I borrow your car?" mempunyai bobot yang berbeda dengan permintaan "May I borrow your pen?"; kedua, jarak sosial atau social distance (D) antara pembicara dengan lawan bicaranya, misalnya bobot kedua permintaan di atas tidak terlalu besar jika kedua ungkapan tersebut ditujukan kepada saudara sendiri; dan ketiga, kekuasaan atau power (P) yang dimiliki lawan bicara (Renkema 2004: 26). Contoh.

(9) a. Maaf, Pak, boleh tanya?

b. Numpang tanya, Mas?

Dalam contoh di atas terlihat jelas, ujaran (9a) mungkin diucapkan pembicara yang secara sosial lebih rendah dari lawan bicaranya, misalnya mahasiswa kepada dosen atau yang muda kepada yang tua; sedangkan ujaran (9b) mungkin diucapkan kepada orang yang secara sosial jaraknya lebih dekat (9a).

Politeness (kesantunan) dalam hal ini dapat dipahami sebagai upaya pencegahan dan atau perbaikan dari kerusakan yang ditimbulkan oleh FTA; semakin besar intensitas FTA mengancam stabilitas komunikasi, maka politeness strategy semakin dibutuhkan. Politeness, face work technique, yang bertujuan untuk mendapatkan positive face disebut solidarity politeness, dapat dilakukan, misalnya dengan pujian; sedangkan politeness yang dilakukan untuk tujuan sebaliknya disebut respect politeness, dapat dilakukan, misalnya dengan melakukan tindakan yang tidak kooperatif dalam komunikasi (Renkema 2004: 25). Berkaitan dengan politeness strategy ini, Brown dan Levinson (1978), seperti diungkapkan oleh Renkema (2004: 26), dalam penelitiannya menunjukkan bahwa terdapat banyak cara untuk menghindari FTA yang dapat direduksi menjadi lima macam cara. Kelima strategi tersebut diurut berdasarkan tingkat resiko "kehilangan muka"; semakin tinggi resiko kehilangan muka, maka semakin kecil kemungkinan pembicara melakukan FTA. Dalam hal ini, Renkema (2004: 27) memberi contoh strategi tersebut.

(5) a. Hey, lend me a hundred dollars. (baldly)

b. Hey, friend, could you lend me a hundred bucks? (positive polite)

c. I'm sorry I have to ask, but could you lend me a hundred dollars? (negative polite)

e. Oh no, I'm out of cash! I forgot to go to the bank today. (off record)

Teori kesantunan lain dibahas oleh Leech (1983). Pakar ini membahas teori kesantunan dalam kerangka retorika interpersonal (Eelen 2001: 6). Dalam hal ini, Leech (dalam Eelen 2001: 8) menyebutkan enam bidal kesantunan, yaitu bidal kebijaksanaan (tact maxim), bidal kedermawanan (generosity maxim), bidal pujian (approbation maxim), bidal kerendahhatian (modesty maxim), bidal kesetujuan (aggreement maxim), bidal simpati (sympathy maxim); dan, seperti diungkap oleh Gunarwan (2004: 19), ditambah bidal pertimbangan (consideration maxim).

5. Pragmatik dalam Linguistik

Seperti telah saya uraikan sedikit dalam sub 3 di atas, salah satu kecenderungan yang melatarbelakangi berkembangnya pragmatik adalah antisintaksisme Lakoff dan Ross. Dalam sintaksis, seperti dikemukakan oleh Yule (1996: 4), dipelajari bagaimana hubungan antarbentuk linguistis, bagaimana bentuk-bentuk tersebut dirangkai dalam kalimat, dan bagaimana rangkaian tersebut dapat dinyatakan well-formed secara gramatikal. Secara umum, sintaksis tidak mempersoalkan baik makna yang ditunjuknya maupun pengguna bahasanya, sehingga bentuk seperti kucing menyapu halaman, meskipun tidak dapat diverifikasi secara empiris, tetap dapat dinyatakan apik secara sintaksis.

Dalam kehidupan sehari-hari, penggunaan bahasa tidak semata-mata didasarkan atas prinsip well-formed dalam sintaksis, melainkan atas dasar kepentingan agar komunikasi tetap dapat berjalan. Lebih tepatnya, dengan mengikuti kecenderungan dalam etnometodologi, bahasa digunakan oleh masyarakat tutur sebagai cara para peserta interaksi saling memahami apa yang mereka ujarkan. Atas dasar ini, pertama, dapat dipahami, dan memang sering kita temukan, bahwa komunikasi tetap dapat berjalan meskipun menggunakan bahasa yang tidak apik secara sintaksis; dan kedua, demi kebutuhan para anggota masyarakat tutur untuk mangorganisasi dan memahami kegiatan mereka, selain tata bahasa, makna juga merupakan hal yang tidak dapat diabaikan dalam analisis bahasa. Dengan demikian, dapat dipahami bahwa perbedaan utama antara sintaksis dan pragmatik, sekaligus menyatakan pentingnya studi pragmatik dalam linguistik, terletak pada makna ujaran dan pada pengguna bahasa.

Pembahasan tentang makna membawa kita pada pentingnya semantik, yaitu tataran linguistik yang mengkaji hubungan antara bentuk-bentuk linguistik (linguistic forms) dan entitas yang terdapat di luar bahasa, dalam analisis bahasa. Berdasarkan truth conditional semantics, untuk dapat dinyatakan benar, sebuah pernyataan harus dapat diverifikasi secara empiris atau harus bersifat analitis. Dengan demikian, bentuk kucing menyapu halaman adalah bentuk yang tidak berterima secara semantis, karena tidak dapat diverifikasi secara empiris dan bukan termasuk pernyataan logika. Namun demikian, pembahasan makna dalam semantik belum memadai, karena masih mengabaikan unsur pengguna bahasa, sehingga bentuk seperti seandainya saya dapat berdiri tentu saya tidak akan dapat berdiri dan saya akan datang besok pagi, meskipun bentuk seperti ini dapat saja kita jumpai, tidak dapat dinyatakan benar karena yang pertama menyalahi logika dan yang kedua tidak dapat diverifikasi langsung. Dengan kata lain, untuk menjelaskan fenomena pemakaian bahasa sehari-hari, di samping sintaksis dan semantik, dibutuhkan juga pragmatik yang dalam hal ini saya pahami sebagai bidang yang mengkaji hubungan antara struktur yang digunakan penutur, makna apa yang dituturkan, dan maksud dari tuturan. Kegunaan pragmatik, yang tidak terdapat dalam sintaksis dan semantik, dalam hal ini dapat ditunjukkan dengan, misalnya, bagaimana strategi kesantunan mempengaruhi penggunaan bahasa, bagaimana memahami implikatur percakapan, dan bagaimana kondisi felisitas yang memungkinkan bagi sebuah tindak-tutur.

Selanjutnya, untuk melihat pentingnya pragmatik dalam linguistik, saya akan mengemukakan pendapat Leech (1980). Menurut Leech (dalam Eelen 2001: 6) perbedaan antara semantik dan pragmatik pada, pertama, semantik mengkaji makna (sense) kalimat yang bersifat abstrak dan logis, sedangkan pragmatik mengkaji hubungan antara makna ujaran dan daya (force) pragmatiknya; dan kedua, semantik terikat pada kaidah (rule-governed), sedangkan pragmatik terikat pada prinsip (principle-governed). Tentang perbedaan yang pertama, meskipun makna dan daya adalah dua hal yang berbeda, keduanya tidak dapat benar-benar dipisahkan, sebab daya mencakup juga makna. Dengan kata lain, semantik mengkaji makna ujaran yang dituturkan, sedangkan pragmatik mengkaji makna ujaran yang terkomunikasikan atau dikomunikasikan. Selanjutnya, kaidah berbeda dengan prinsip berdasarkan sifatnya. Kaidah bersifat deskriptif, absolut atau bersifat mutlak, dan memiliki batasan yang jelas dengan kaidah lainnya, sedangkan prinsip bersifat normatif atau dapat diaplikasikan secara relatif, dapat bertentangan dengan prinsip lain, dan memiliki batasan yang bersinggungan dengan prinsip lain.

Lebih jauh lagi, dalam pengajaran bahasa, seperti diungkapkan Gunarwan (2004: 22), terdapat keterkaitan, yaitu bahwa pengetahuan pragmatik, dalam arti praktis, patut diketahui oleh pengajar untuk membekali pemelajar dengan pengetahuan tentang penggunaan bahasa menurut situasi tertentu. Dalam pengajaran bahasa Indonesia, misalnya, pengetahuan ini penting untuk membimbing pemelajar agar dapat menggunakan ragam bahasa yang sesuai dengan situasinya, karena selain benar, bahasa yang digunakan harus baik. Dalam pengajaran bahasa asing, pengetahuan tentang prinsip-prinsip pragmatik dalam bahasa yang dimaksud penting demi kemampuan komunikasi yang baik dalam bahasa tersebut. Secara umum, dapat disimpulkan bahwa kaitan antara pragmatik dan pengajaran bahasa adalah dalam hal kompetensi komunikatif yang mencakup tiga macam kompetensi lain selain kompetensi gramatikal (grammatical competence), yaitu kompetensi sosiolinguistik (sociolinguistic competence) yang berkaitan dengan pengetahuan sosial budaya bahasa tertentu, kompetensi wacana (discourse competence) yang berkaitan dengan kemampuan untuk menuangkan gagasan secara baik, dan kompetensi strategik (strategic competence) yang berkaitan dengan kemampuan pengungkapan gagasan melalui beragam gaya yang berlaku khusus dalam setiap bahasa.

6. Penutup

Seperti telah disebutkan di muka, tujuan tulisan ini adalah menunjukkan bahwa pragmatik penting dipelajari dalam program studi linguistik. Berdasarkan penjelasan di atas, saya melihat pentingnya pragmatik dalam linguistik setidaknya dalam dua hal, pertama, pragmatik merupakan satu-satunya tataran dalam linguistik yang mengkaji bahasa dengan memperhitungkan juga penggunanya; kedua, berkaitan dengan ketidakmampuan sintaksis dan semantik dalam menjelaskan fenomena penggunaan bahasa sehari-hari, saya melihat kedudukan semantik dan pragmatik sebagai dua hal yang saling melengkapi. Selain itu, berkaitan dengan pengajaran bahasa, pragmatik berperan dalam pengembangan kompetensi komunikatif.

Daftar Acuan

Austin, John L. 1962. How to Do Things with Word (edisi kedua). Oxford: Oxfod University Press.

Brown, Penelope., dan Stephen C. Levinson. 1978. Politeness: Some Universal in Language Usage. Cambridge: Cambridge University Press.

Eelen, Gino. 2001. A Critique of Politeness Theories. Manchester, UK: St. Jerome Publishing

Gunarwan, Asim. 2004. Dari Pragmatik ke Pengajaran Bahasa (Makalah Seminar Bahasa dan Sastra Indonesia dan Daerah). IKIP Singaraja.

Jaszczolt, K.M. 2002. Semantics and Pragmatics: Meaning in Language and Discourse. Edinburgh: Pearson Education.

Renkema, Jan. 2004. Introduction to Discourse Studies. Amsterdam: John Benjamins Publishing Company.

Thomas. Jenny. 1995. Meaning in Interaction: an Introduction to Pragmatics. London/New York: Longman.

Yule, George. 1996. Pragmatics. Oxford. Oxford University Press.

Linguistik: Semantik

2007-07-24T04:37:00.000-07:00

Semantik Kognitif

Makyun Subuki

22 Maret 2006

Kognitivisme mengacu pada teori linguistik yang berdasar pada pandangan tradisional tentang arah hubungan sebab akibat antara bahasa dan pikiran (Lyons 1995: 97). Kognitivisme merupakan bagian dari linguistik fungsional yang menawarkan prinsip yang sangat berbeda dari linguistik formal dalam memandang bahasa. Secara eksternal, linguis fungsional berpendapat bahwa prinsip penggunaan bahasa terwujudkan dalam prinsip kognitif yang sangat umum; dan secara internal mereka berpendapat bahwa penjelasan linguistik harus melampaui batas antara berbagai macam tingkatan analisis (Saeed 1997: 300). Misalnya, penjelasan tentang pola gramatikal tidak dapat hanya dianalisis melalui prinsip sintaksis yang abstrak, tetapi juga melalui sisi makna yang dikehendaki pembicara dalam konteks tertentu penggunaan bahasa (Saeed 1997: 300).

Penganut semantik kognitif berpendapat bahwa kita tidak memiliki akses langsung terhadap realitas, dan oleh karena itu, realitas sebagaimana tercermin dalam bahasa merupakan produk pikiran manusia berdasarkan pengalaman mereka berkembang dan bertingkah laku (Saeed 1997: 300). Dengan kata lain, makna merupakan struktur konseptual yang dikonvensionalisasi (Saeed 1997: 300) dan bahasa merupakan cara eksternalisasi dari seluruh mekanisme yang terdapat dalam otak (Jaszczolt 2002: 345). Proses konseptualisasi ini, menurut penganut semantik kognitif, sangat dipengaruhi oleh metafora sebagai cara manusia memahami dan membicarakan dunia. Selain itu, dalam semantik kognitif juga ditelaah proses konseptual pembicara, meliputi viewpoint shifting, figure-ground shifting, dan profiling (Saeed 1997: 302).

1. Metafora

Secara sederhana, metafora dapat didefinisikan sebagai penggunaan kata atau frasa untuk makna yang berbeda dari makna literalnya (Cruse 2004: 198). Metafora berhubungan dengan dua struktur fundamental lainnya, yaitu: pertama, skema pencitraan (image schemas), dasar kerangka kerja konseptual yang terbentuk dari persepsi dan seluruh pengalaman; dan kedua, dengan apa yang di sebut Fauconnier (1985 dan 1994), sebagaimana dikutip oleh Saeed (1997: 302), sebagai ruang mental (mental spaces), yaitu struktur mental tempat pembicara menata cara untuk memanipulasi referensi bagi berbagai entitas.

1.1 Pendekatan terhadap Metafora

Secara tradisional, terdapat dua pandangan tentang peran metafora dalam bahasa, pertama, classical view atau referential view (Jaszczolt 2002: 346). Berpijak pada sikap Aristoteles dalam memandang metafora sebagai bentuk bahasa dekoratif yang bukan bahasa biasa, metafora didefinisikan sebagai alat retoris yang digunakan pada saat tertentu dan untuk menghasilkan efek tertentu. Dengan demikian, pandangan ini menganggap metafora sebagai bentuk bahasa tidak normal yang menuntut sebentuk interpretasi dari pendengar atau pembacanya (Saeed 1997: 303); kedua, romantic view, berpendapat bahwa metafora menyatu dalam bahasa dan pikiran secara integral sebagai cara mempersepsi dunia.

Dengan dimensi yang agak berbeda, Searle (1979), seperti dikutip oleh Jaszczolt (2002: 346), memilah pandangan tradisional tentang metafora dalam dua pandangan lainnya, yaitu: pertama, comparison view, berpendapat bahwa ungkapan metaforis membandingkan persamaan atau kemiripan antarobjek yang ada di dalamnya; dan kedua, interaction view, beranggapan bahwa terdapat oposisi verbal (interaction) antara makna ungkapan yang digunakan secara metaforis dengan maknanya secara literal.

Menurut Searle, seperti dikutip Jaszczolt (2002: 347), kedua pandangan tersebut keliru berdasarkan dua alasan. Pertama, ungkapan metaforis memiliki kebenarannya sendiri secara aktual, terlepas dari makna literalnya. Dengan kata lain, unsur persamaan antarobjek tersebut tidak dibutuhkan. Kedua, dengan mengandaikan adanya oposisi verbal dalam ungkapan metaforis, maka metafora lebih dekat pada makna literalnya daripada makna yang dikehendaki pembicaranya. Fenomena metafora, menurutnya, mirip dengan fenomena ironi dan indirect speech-act. Atas dasar ini, ia berpendapat bahwa makna yang metaforis adalah yang bukan makna kalimat, karena makna kalimat adalah makna literal. Lebih mudahnya, makna kalimat adalah makna literal, dan makna pembicara adalah makna metaforis. Ia lebih jauh menganggap metafora sebagai gejala pragmatik, yaitu pemberian maksud yang berbeda makna dari apa yang diungkapkan.

Senada dengan Searle, Max Black, seorang filosof Amerika, menolak pandangan tentang pembandingan dalam comparison view yang diturunkan dari pemahaman terhadap makna literal. Black menggambarkan metafora sebagai proyeksi seperangkat implikasi asosiatif (analogi) yang dapat berupa kesamaan, kemiripan, dan atau analogi dari satu entitas (secondary subject) ke entitas lain (primary subject) (Cruse 2004: 199-200).

Serupa dengan Searle yang melihat metafora dalam kerangka pragmatik, Sperberg dan Wilson (1986), dalam Cruse (2004: 200), melihat metafora dalam kerangka teori relevansi. Dengan teori relevansi, mereka menganggap metafora bukanlah sesuatu yang aneh dan khas, dan menyederhanakannya menjadi kasus ekstrem dari yang "terlanjur disebutkan". Misalnya, ungkapan the children stood in a circle round the teacher tidak dianggap metafora, sedangkan electronic pet dianggap metafora. Padahal kita sama-sama membutuhkan interpretasi untuk kata CIRCLE dan PET.

Berlawanan dengan Searle, Cohen (1979), yang dikutip oleh Jaszczolt (2002: 351), berpendapat bahwa makna pada metafora terletak pada kalimat dan bukan pembicara. Ia percaya bahwa terdapat pembatalan ciri tertentu objek lain yang tergambar melalui komponen semantik makna kata, misalnya kata GOLD 'emas' memiliki makna metaforisnya sendiri karena pasti menolak ciri yang dimiliki METAL 'baja'. Senada dengan Cohen, Haas, seperti dikutip Cruse (2004: 199), berpendapat bahwa setiap kata memiliki medan semantik yang mencakup seluruh kemungkinan pemanfaatannya secara kontekstual dalam batas normal. Konteks yang paling normal ini, akibat tingginya tingkat pemakaian, membentuk wilayah inti medan semantik (core). Sebaliknya, interaksi antara dua kata sebagai bentuk pemanfaatan kontekstual akan membentuk medan semantik baru yang menunjuk pada makna baru pula, salah satunya metafora. Dengan ini mereka menolak adanya gagasan pure idea, private thought, dan hidden intentions dalam metafora dan mendekati metafora dengan analisis yang mirip dengan analisis komponensial.

1.2 Metafora dalam Semantik Kognitif

Pandangan semantik kognitif terhadap metafora serupa dengan pandangan romantic view, bahwa metafora menyatu dalam bahasa sehari-hari, sehingga pembedaan antara yang literal dan yang figuratif tidaklah relevan. Namun, mereka juga menolak pandangan romantik bahwa seluruh bahasa merupakan metafora. Penganut semantik kognitif percaya bahwa metafora merupakan bentuk yang sangat penting dalam memahami dan membicarakan dunia, namun mereka juga menerima kehadiran konsep lain yang bukan metafora (Saeed 1997: 304). Mereka juga menolak pandangan Searle tentang metafora yang membedakan makna literal dan makna pembicara. Bagi mereka, kebanyakan makna bersifat metaforis dan kita tidak dapat memahaminya hanya dengan melakukan reinterpretasi, namun dengan cara berhubungan langsung dengan cara koseptualisasinya (Jaszczolt 2002: 350). Metafora, dalam semantik kognitif, merupakan proses kognitif dari konseptualisasi yang bergantung pada pemetaan antara dua bidang, atau tiga menurut Lakoff (Cruse 2004: 201), yaitu source domain (tenor), biasanya konkret dan familiar; target domain (vehicle), lebih abstrak (Jaszczolt 2002: 354 dan Saeed 1997: 303); dan set of mapping relation atau korespondensi. Korespondensi yang terdapat dalam metafora ini, menurut Lakoff, terdiri dari dua macam, yaitu korespondensi ontologis dan korespondensi epistemis. Korespondensi ontologis mengacu pada sifat dasar dari dua entitas yang dihubungkan tersebut, sedangkan korespondensi epistemis mengacu pada pengetahuan kita yang menghubungkan kedua entitas tersebut. Cruse (2002: 201-202) mengutip contoh yang diulas Lakoff tentang korepondensi dalam ANGER IS HEAT OF FLUID IN CONTAINER.

(1) a. korespondensi ontologis

source: HEAT OF FLUID target: ANGER

container body

heat of fluid anger

heat scale anger scale

pressure in container experienced pressure

agitation of boiling fluid experienced agitation

limit of container's resistance limit of person ability to suppress anger

explosion loss of control

b. korespondensi epistemik

When fluid in a container is heated When anger increase beyond a

beyond a certain limit, pressure certain limit, 'pressure' increases

increases to point at which container to point at which person losses

explodes. control.

An explosion is damaging to container Loss of control is damaging to person

and dangerous to bystanders. and dangerous to other.

Explosion can be prevented by applying Anger can be suppress by force of will

sufficient force and counter pressure

Controlled release of pressure may anger can be released in a controlled

occur, which reduces danger of way, or vented harmlessly thus reducing

explosion. level.

Korespondensi yang disebutkan Lakoff ini bersifat parsial, karena tidak semua unsur, misalnya aspek memasak dalam HEAT OF FLUID dan ANGER, dapat berkorespondensi secara baik.

Lebih jauh lagi, Lakoff, seperti dikutip Jaszczolt (2002: 355), menyebutkan bahwa terdapat ungkapan metaforis yang didasarkan atas konseptualisasi metaforis, contoh.

(2) LIFE IS A JOURNEY.

misalnya: She had to make her own way in life.

The road to success leads through hard work.

(3) TIME IS MONEY.

misalnya: To save time, let's drive there.

I spent a lot of time on this project.

Terdapat juga beragam spatial metafora, contoh.

(4) HAPPY IS UP, SAD IS DOWN.

misalnya: I'm feeling down.

He's really low today.

I'm feeling up.

I'm in high spirits.

(5) HAVING CONTROL OR FORCE IS UP, BEING SUBJECT TO CONTROL OR FORCE IS DOWN.

misalnya: I have control over her

He's in superior position.

He is under my control.

He ranks above me in strength.

Contoh di atas menunjukkan bahwa metafora bukanlah bahasa figuratif yang berbeda dari bahasa normal, tetapi berada inheren dalam persepsi dan konseptualisasi kita terhadap dunia (Jaszczolt 2002: 355).

1.3 Ciri Metafora

Terdapat empat ciri metafora: pertama, conventionality (Saeed 1997: 305), berkaitan dengan kebaruan ide di dalamnya. Ciri ini digunakan oleh penganut semantik kognitif untuk menyanggah pendapat konsep dead metaphor, metafora yang, akibat sering digunakan, maknanya bergerak dari makna metaforis menuju makna literal. Menurut mereka, metafora tersebut tidaklah mati, hanya terkonvensionalisasi, menjadi lebih umum, dan tanpa disadari menguasai konseptualisasi kita (Jaszczolt 2002: 355).

Kedua, sistematicity (Saeed 1997: 305-306), berkaitan tidak hanya dengan cara metafora mengambil sebuah titik perbandingan antara berbagai macam objek, tetapi juga menyangkut bagaimana metafora membangun kerangka logis bagi dirinya sendiri. Misalnya, berkaitan dengan ungkapan metaforis LIFE IS A JOURNEY, kelahiran sering diidentikkan dengan kedatangan, misalnya She has a baby on the way; sedangkan kematian identik dengan keberangkatan, misalnya He's gone.

Ketiga, asymmetry (Saeed 1997: 306), metafora tidak membandingkan dua objek dari dua arah, melainkan satu arah, dan perbandingannya tidak bersifat sebanding. Metafora hanya mendorong pendengar untuk melekatkan ciri milik source untuk target.

Keempat, abstraction (Saeed 1997: 307), berhubungan dengan sifatnya yang asimetris, metafora berusaha untuk memindahkan sifat yang terdapat pada sesuatu yang lebih konkret kepada sesuatu yang lebih abstrak. Misalnya HEAT OF FLUID. Bersifat lebih konkret dari ANGER.

2. Image Schemas

Image Schemas berkaitan dengan cara kita membangun dasar struktur konseptual yang kita gunakan dalam mengorganisir pikiran kita melintasi bidang tingkatan yang lebih abstrak (Saeed 1997: 308). Image schemas ini berkait dengan empat macam satuan semantik dasar, yaitu category, quantity, time, dan force.

Kategori berkaitan dengan istilah container atau wilayah tertentu daru ruang (Cruse 2004: 204). Segala sesuatu dapat masuk berada dalam kategori tertentu, atau dapat dimasukkan dan dikeluarkan dari kategori tertentu (containment). Kategorisasi ini bersifat transitif, misalnya jika A berada dalam B dan B berada dalam C, maka A berada dalam C.

Quantity berkaitan dengan dua metafora di bawah ini:

(a) MORE IS UP, LESS IS DOWN

Misalnya: Fatal accidents are well down on last year

Our pass rate is much higher than their

(b) LINEAR SCALE ARE PATHS

Misalnya: John by far the best in the class

John is streets ahead of bill in academic ability

Time dapat dipahami dalam kaitannya dengan benda (things), lokasi (location), jarak (distances), dan gerak (motion) (Cruse 2004: 204). Waktu adalah benda, melampau benda berarti gerak, interval waktu berarti jarak, masa depan berada di depan dan masa lalu berada di belakang (lokasi). Waktu dapat dibagi menjadi dua macam, yaitu bergerak (moving), misalnya The holyday passed peacefully enough; dan statis (stationary), misalnya We're coming up to exam time.

Causation (force), kekuatan yang menyebabkan pergerakan yang dapat berupa perbuatan ataupun ucapan (Cruse 2004: 205), misalnya Frustation drove Jane to murder.

Daftar Acuan

Cruse, Alan. 2004. Meaning in Language: an Introductiuon to Semantics and Pragmatics (edisi kedua). New York: Oxford University Press.

Jaszczolt, K.M. 2002. Semantics and Pragmatics: Meaning in Language and Discourse. Edinburgh: Pearson Education.

Lyons, John. 1995. Linguistic Semantics. New York: Cambridge University Press.

Saeed. John. I. 1997. Semantics. Malden: Blackwell Publisher Inc.

DOWNLOAD MAKALAH LENGKAP

Strukturalisme

2007-07-24T04:33:00.000-07:00

Kritik Derrida atas Strukturalisme de Saussure

Makyun Subuki (6705030193)

1. Pendahuluan

Pascastrukuturalisme, merupakan sebuah aliran pemikiran besar yang tidak memiliki bidang kajian khusus (Ritzer 2003: 57). Lamart (1990), seperti dikutip oleh Ritzer (2003: 202), mencatat awal kelahiran pascastrukturalisme pada pidato Derrida pada tahun 1966, di mana dia memproklamirkan menyingsingnya suatu era baru, era pascastrukturalisme.

Terdapat beberapa hal yang menjadikan usaha saya untuk mendefinisikan pascastrukturalisme (poststructuralism) secara tepat menjadi sangat sulit: pertama, meskipun penggunaan istilah pascastrukturalisme memiliki latar belakang yang lebih jelas dari istilah pascamodernitas dalam dunia intelektual dan juga kata struktur lebih mudah didefinisikan daripada kata modern, awalan post- pada kata poststructuralism memiliki makna yang kurang lebih sama membingungkannya dengan awalan post- pada kata postmodernism (pascamodernisme); kedua, dengan memandangnya sebagai mode intelektual, dan terutama klasifikasi tokohnya yang tumpang tindih, pascastrukturalisme kadang sulit dibedakan dengan pascamodernisme; dan ketiga, berdasarkan pengaruh dan klasifikasi tokohnya, pascastrukturalisme juga sulit dibedakan dari strukturalisme.

Atas dasar ini, saya hendak melihat pascastrukturalisme menurut apa yang ditulis Ritzer (2003: 58), yang mengutip pendapat Spivak (1976), bahwa "pascastrukturalisme biasanya melekat dalam strukturalisme dan pada saat yang sama mereka mengambil jarak dari strukturalisme." Oleh karena itu pula, saya menyusun makalah ini tidak berdasarkan pergerakan waktu dari strukturalisme menuju pascastrukturalisme ataupun melalui pemilahan tokoh, melainkan melalui komentar Derrida atas beberapa asumsi dasar strukturalisme de Saussure.

2. Pembahasan

2.1 Strukturalisme

2.1.1 Konsep Dasar

Konsep, bahkan kata, struktur, menurut yang ditulis Derrida ((1966) (dalam Rusbiantoro 2001: 22)), berumur sama tuanya dengan sejarah ilmu pengetahuan. Struktur, seperti ditulis Hoed (dalam Christommy 2002: 3), adalah "sebuah bangun abstrak yang terdiri atas sejumlah komponen yang berkaitan satu sama lain untuk membentuk struktur itu." Struktur, menurut Hoed (dalam Christommy 2002: 3), mempunyai tiga sifat utama, yaitu: (1) merupakan suatu totalitas; (2) dapat bertranformasi; dan (3) otoregulatif atau dapat mengatur dirinya sendiri.

Struktur biasanya dibicarakan bersama sistem, yaitu relasi antarkomponen dalam struktur yang dipandang sebagai sebuah secara keseluruhan (Hoed (dalam Christommy 2002: 3)). Terdapat tujuh kaidah yang biasanya dipakai dalam analisis struktural, yaitu: (1) rule of immanence, analisis struktural melihat struktur dalam dangka sistem dalam perpektif sinkronis; (2) rule of pertinence, analisis struktural melihat makna komponen dalam sebuah struktur dengan mengidentifikasi ciri pembeda (pertinent or distinctive feature) antara satu komponen dengan komponen lainnya (3) rule of commutation, untuk melihat perbedaan ersebut, analisis struktural menggunakan tes komutasi, yaitu tes oposisi pasangan minimal (minimal pairs); (4) rule of compatibility, analisis struktural mempelajari prinsip yang mengakibatkan kombinasi dan, tentu saja, kesesuaian antar komponen; (5) rule of integration, analisis struktural melihat struktur sebagai sebuah kesatuan; (6) rule of diachronic change, analisis struktural melihat analisis sinkonis sebagai dasar bagi kajian diakronis; (7) rule of function, analisis struktural melihat setiap komponen dalam sistem memiliki fungsi tertentu (Noth 1990: 295-296 dan Hoed (dalam Christommy 2002: 4-5)).

Istilah strukturalisme, seperti diungkap Bertens (1985: 386), tampil pertama kali pada kongres pertama tentang linguistik yang diadakan di Den Haag pada tahun 1928. Sebagai sebuah mode pemikiran yang mempengaruhi beragam bidang kajian lainnya, strukturalisme memiliki akar dan pertahanannya yang sangat kuat pada pembaruan di bidang linguistik yang diprakarsai oleh de Saussure (Bertens 1985: 381 dan Ritzer 2003: 52). Melalui kuliah-kuliah yang diberikannya, yang kemudian diterbitkan oleh dua orang muridnya dan diberi judul Course de Linguistique Generale (1916), de Saussure mengemukakan empat konsep penting yang ditampilkan secara dikotomis, yaitu: langue vs. parole; sintagmatik vs. paradigmatik; sinkronik vs. diakronik; dan signifiant vs. signifiě.

2.1.1.1 Langue vs. Parole

Pembedaan bahasa (langage) atas langue dan parole oleh de Saussure mempengaruhi tidak hanya strukturalisme tetapi pascastrukturalisme dan pascamodernisme (Ritzer 2003: 52). Langue adalah sistem dan struktur bahasa yang bersifat abstrak dan dijadikan acuan dalam komunikasi (Hoed (dalam Christommy 2002: 6)). Secara lebih rinci, Kridalaksana (1988), dalam pengantar terjemahan Indonesia Cours de Linguitique Generale (1988: 7), menjelaskan bahwa langue merupakan keseluruhan kebiasaan yang diperoleh secara pasif, yang memungkinkan para penutur dapat saling memahami. Adapun parole, seperti diungkap Hoed (dalam Christommy 2002: 6), adalah realisasi langue dalam komunikasi. Pembedaan langue vs. parole ini secara lebih sederhana digambarkan oleh Bertens (1985: 383), bahwa langue merupakan "bahasa sejauh merupakan milik bersama" dan parole merupakan "pemakaian bahasa yang individual."

2.1.1.2 Sintagmatik vs. Paradigmatik

Untuk menjelaskan sifat relasi antar komponen dalam bahasa, de Saussure mengenalkan istilah sintagmatik dan paradigmatik. Relasi sintagmatik, seperti diungkap Hoed (dalam Christommy 2002: 6), merupakan relasi antarkomponen dalam struktur, atau, dalam bahasa Kridalaksana (dalam de Saussure 1988: 16), hubungan antarmata rantai dalam suatu rangkaian ujaran. Adapun relasi paradigmatik atau asosiatif adalah relasi antara relasi antara suatu komponen dalam struktur tertentu dengan entitas lain di luar struktur tersebut.

(1) Budi membeli sapu

(2) Kucing memakan ikan

(3) Wati memasak air

Dalam contoh di atas, hubungan antara Budi, membeli, dan sapu; atau antara kucing, memakan, dan ikan; dan antara wati, memasak, dan air adalah hubungan sintagmatik. Hubungan paradigmatik atau asosiatif dalam contoh di atas menunjuk pada hubungan antara kata yang dapat saling dipertukarkan, misalnya Budi dengan Wati, kucing, sapu, ikan, dan juga unsur lain dalam bahasa yang dapat menggantikannya.

2.1.1.3 Sinkronik vs. Diakronik

Dalam hal penelitian bahasa, de Saussure, seperti diungkap oleh Hoed (dalam Christommy 2002: 7), beranggapan bahwa penelitian sinkronik merupakan dasar bagi penelitian diakronik, yaitu penelitian terhadap bahasa yang melihat perkembangannya dari waktu ke waktu. Penelitian sinkronik terhadap bahasa merupakan penelitian bahasa yang terbatas pada satu lapisan waktu tertentu. Dengan ini, bahasa dapat dilihat sebagai sebuah sistem yang tetap (Piliang 2003: 48), dan dapat dibebaskan dari unsur ekstra lingual, termasuk waktu (Bertens 1985: 385).

2.1.1.4 Signifiant vs. Signifiě

Seperti ditulis oleh Bertens (1985: 382), pembedaan tanda atas signifiant dan signifiě merupakan pokok terpenting dari pandangan de Saussure. Dengan ini ia berusaha melihat tanda sebagai sebuah kesatuan antara sesuatu yang bersifat material (signifiant/signifier/penanda) (Piliang 2003: 47), yaitu image acoustique atau citra bunyi (de Saussure 1973: 146), dengan sesuatu yang abstrak (signifiě/signified/petanda) (Piliang 2003: 47), yang disebutnya sebagai konsep (de Saussure 1973: 146). Citra bunyi tersebut juga tidak semata-mata fisik, tetapi psikis (psychě: sesuatu yang juga abstrak); penggunaan istilah materil hanya untuk membedakannya dari konsep (yang lebih abstrak) (de Saussure 1973: 146). Contoh, citra bunyi pohon merupakan penanda yang petandanya adalah "konsep tentang pohon". Asosiasi antara bunyi dan konsep "pohon" inilah yang disebutnya tanda.

2.1.2 Perkembangan Strukturalisme

Karena kesuksesannya yang gemilang, strukturalisme kemudian menjadi model bagi ilmu manusia yang lain. Levi-Strauss menerapkan metode struktural dalam menganalisis sistem kekerabatan primitif (kinship system) dengan menyetarakan kekerabatan dengan objek linguistik. Ia mencoba memperlakukan kekerabatan sebagai semacam bahasa dan menemukan kesesuaian antara bahasa dan kekerabatan, bahwa keduanya merupakan sistem komunikasi yang mengandaikan adanya pertukaran, dialog, dan didasari oleh aturan yang tidak disadari (Bertens 1985: 392-393).

Dalam psikoanalisis, Lacan menafsirkan kembali Freud, dan menggabungkannya dengan strukturalisme de Saussure. Dengan ide decentrement Freud dan penanda-petanda de Saussure, Lacan memandang manusia secara anti-humanistik. Lacan berpendapat bahwa, seperti halnya langue yang sistem penandaannya dikuasai oleh difference yang tidak terjangkau oleh manusia, ketidaksadaran yang merupakan sistem yang menguasai kesadaran manusia, struktur yang tidak dapat dijangkau oleh manusia (Bertens 1985: 402).

Barthes, meskipun banyak penggemarnya yang menolak (Culler 2002: 125), selalu diidentikkan dengan seorang strukturalis sejati. Barthes lah yang merealisasikan ramalan de Saussure akan munculnya semiologi. Namun ia bukan hanya semiolog, lebih dari itu ia juga seorang kritikus sastra. Dengan Nouvelle critique Barthes melakukan kritik sastra strukturalisme yang menandai matinya pengarang (Bertens 1985: 406).

Berbeda dengan kebanyakan penafsir Marx yang melihat kontinuitas dalam karya-karyanya, Althusser memberlakukan diskontinuitas dalam menganalisis karya Marx. Menurutnya, karya Marx fase pertama dan dan kedua tidak memperlihatkan kontinuitas. Secara spesifik, ia menilai bahwa ajaran Marx terdapat dalam fase kedua yang menurutnya "anti-humanisme" dan "anti-historisisme", karena bagi Marx, manusia adalah manusia merupakan produk dari struktur sosio-ekonomis (Bertens 1985: 408)

Foucault menggunakan istilah episteme 'pengetahuan' sebagai pengandaian prinsip, syarat, dan cara pendekatan tertentu dalam menganalisis sejarah. Keseluruhan pengandaian tersebut membentuk suatu sistem yang teguh, meletakkan setiap zaman pada episteme-nya masing-masing. Episteme ini menentukan juga cara ilmu pengetahuan dijalankan. Oleh karena itu, dalam arkeologi pengetahuannya, dia tidak menggali macam ilmu pengetahuan yang berlaku bagi masing-masing zaman, melainkan ia menggali episteme bagi masing-masing periode kultural tersebut (Bertens 1985: 410).

2.1.3 Keberatan Strukturalisme atas Pemikiran Sebelumnya

Sebagai sebuah aliran pemikiran yang memiliki beragam corak, secara umum, baik secara eksplisit maupun implisit, strukturalisme menggugat beberapa asumsi yang berkembang dan menguasai sejarah pemikiran Prancis sebelumnya, yaitu fenomenologi Husserl dan eksistensialisme Sartre (Bartens 1985: 413).

2.1.3.1 Subjektifitas

Dengan menolak logika cartesian tentang kesadaran, cogito ergo sum, strukturalisme menolak segala bentuk "filsafat refleksif" (Bertens 1985: 413-414). Dalam strukturalisme, subjek tunduk pada sistem. Subjektifitas merupakan hasil strukturisasi yang tidak dapat dikuasai manusia. Melalui langue, subjektivitas dibongkar dan digeser dari posisi pusat untuk kemudian digantikan bahasa (Bertens 1985: 415). Bahkan Foucault (dalam Bertens 1985: 415) mengatakan bahwa anggapan tradisional tentang manusia harus direvisi secara radikal. Baginya "Aku" sudah terpecah-pecah, dan sistem mendapat prioritas terhadap subjek yang berbicara. Mudahnya, ada yang berbicara dalam "aku": sistem.

2.1.3.2 Humanisme

Humanisme, yang merupakan pengaruh dari eksistensialisme Sartre, marxisme Prancis, dan personalisme Mounier; mendominasi sejarah pemikiran Prancis sebelum strukturalisme berkembang. (Bertens 1985: 416). Secara mengejutkan, strukturalisme tampil sebagai corak pemikiran yang anti-humanisme. Dalam hal ini, Foucault (dalam Bertens 1985: 416) menegaskan bahwa tugas filsafat sekarang ini adalah melepaskan manusia secara definitif dari humanisme.

2.1.3.3 Sejarah

Bagi historisisme, yaitu pengertian yang didasarkan pada sejarah, mengerti adalah mencari asal-usul, memperlihatkan perkembangan, menunjukkan bentuk yang dahulu, menetapkan sumber-sumber, menetapkan arah evolusi, dan sebagainya (Bertens 1985: 416-417). Namun strukturalisme mengajukan pengertian yang sama sekali lain bagi historisisme. Bagi strukturalisme, mengerti berarti menelanjangi sistem, meneropong relasi-relasi menurut interdependensinya (Bertens 1985: 417). Misalnya dalam kajian-kajian Foucault yang, meskipun ia kurang suka untuk dimasukkan dalam kategori tertentu, banyak bercermin pada pembahasan strukturalisme mengenai bahasa (Ritzer 2003: 67). Dalam analisis sejarahnya, ia selalu berusaha menemukan kondisi dasar yang menyebabkan suatu diskursus tercipta yang berasal dari aturan dasar dan praktik umum yang menentukan pada saat itu. Oleh karena itu, ia menitikberatkan kajian arkeologinya pada objek, artikel yang tersisa, dan monumen. Dengan ini ia menjauhi subjek sebagai pusat (Ritzer 2003: 67-68).

2.2 Pascastrukturalisme: Kritik Derrida atas Strukturalisme de Saussure

Hampir, atau bahkan, semua karangan yang ditulis Derrida merupakan komentar atas pengarang lain, meliputi filosof, ilmuwan, dan juga sastrawan (Bertens 1985: 492). Namun komentarnya merupakan komentar yang khusus, yang oleh Bertens (1985: 493) disebut sebagai komentar yang tidak membatasi diri pada pada praandaian-praandaian dan implikasinya dalam teks yang dikajinya. Derrida melangkah lebih jauh dari itu, ia mengkaji teks, membongkar, dan menyajikannya kembali. Derrida mengatakan sesuatu melebihi apa yang disajikan teks yang dikajinya, ia mendekonstruksi teks. Dalam makalah ini, saya hanya akan membahas dekonstruksi Derrida terhadap beberapa asumsi dasar Strukturalisme de Saussure dan menghindarkan diri dari pembahasan dekonstruksi yang dilakukannya atas tokoh lain.

2.2.1 Fonosentrisme

Dengan menerjemahkan penanda sebagai image acoustique, De Saussure (1973: 146) memang menganggap wicara lebih penting dari tulisan. Ia menganggap tulisan sebagai bentuk bahasa yang dangkal dan rekaan, yang diwujudkan dalam bentuk grafis yang permanen dan kokoh (de Saussure 1973: 94). Bahkan, de Saussure menganggap tulisan, berdasarkan kelebihannya atas bahasa lisan, sebagai hal yang merampas suatu kepentingan yang sebenarnya bukan miliknya (de Saussure 1973: 95). Dalam hal ini, lebih jauh de Saussure (1973: 96) mengungkapkan, sebagai contoh, bahwa sejak abad ke-13 hingga abad ke-19 penulisan roi dan loi tidak berubah; namun kedua kata tersebut dilafalkan secara berbeda. Abad ke-13 dilafalkan dengan roi dan loi, abad ke-14 dilafalkan dengan roe dan loe, dan abad ke-19 dilafalkan dengan rwa dan lwa. Hal ini terjadi, menurut de Saussure (1973: 97), karena kita mempertahankan huruf yang tidak lagi memiliki kesahihan.

Derrida menganggap hal tersebut sebagai fonosentrisme (sond-centeredness), neologisme yang diciptakan sendiri oleh Derrida, yang dapat di definisikan seperti kata etnosentrisme didefinisikan. Dengan istilah ini ia berusaha untuk menunjukkan faktor material yang tersia-siakan dalam bahasa, tulisan (Hobson 1998: 11). Derrida, seperti diungkapkan Spivak (1976: 134), menghubungkan fonosentrisme dengan logosentrisme, yaitu keyakinan bahwa yang pertama dan yang terakhir adalah Logos, Sang Kata, Ruh Ilahi, Tuhan, Subjektifitas tak terbatas, kesadaran diri, dan lain-lain. Oleh karena itu, Derrida, seperti dikutip Hobson (1998: 12), menganggap bahwa pembagian bahasa oleh de Saussure atas wicara dan tulisan tidaklah bersifat seimbang, melainkan hierarkis. Hal ini, menurut Derrida (dalam Hobson 1998: 11), merupakan warisan dari tradisi metafisika dalam filsafat Barat, memahami "Ada" sebagai "Kehadiran" (Bertens 1985: 494) dan men-subordinasi-kan matter atas spirit (Hobson 1998: 11). Derrida, seperti ditulis Al-Fayyadl (2005: 45), beranggapan bahwa dengan mengutamakan wicara atas tulisan dan menganggap tulisan sebagai bentuk turunan dari wicara, de Saussure masih terpengaruh oleh metafisika kehadiran, karena wicara mengandaikan arti kehadiran (Hobson 1998: 11). Dengan demikian, inti kritik Derrida terhadap fonosentrisme dan logosentrisme, seperti dituliskan Spivak (1976: 134-135), berkaitan erat dengan sentrisme sebagai hasrat manusia untuk mendapatkan kehadiran "pusat" yang merupakan warisan dari te(le)ologi Hegelian.

Mengenai tulisan, dengan batasan yang samar, Derrida membaginya dalam dua model: pertama, tulisan sebagaimana ia dipahami secara sempit sebagai notasi grafik terhadap materi yang nyata (trankripsi fonetis); kedua, tulisan yang disebutnya sebagai tulisan yang "hidup", yang menerima jejak sebuah alteritas perenial (prennial alterity) (Ritzer 2003: 202). Menurut Derrida, seperti diungkap oleh Al-Fayyadl (2005: 113), tidak ada tulisan yang benar-benar fonetis, karena dengan sendirinya tulisan selalu menyuguhkan suatu unsur yang nonfonetik, misalnya spasi, koma, titik, dan beragam tanda baca lainnya. Bentuk saya makan nasi akan terlalu sulit dipahami jika ia dituliskan seperti ia diujarkan, sayamakannasi. Dari situ kita bisa lihat bahwa kita membutuhkan spasi untuk membuat kalimat tersebut dapat dipahami. Spasi adalah teknik diferensi bahasa yang tidak mungkin dihilangkan dalam tulisan (Al-Fayyadl 2005: 113); differance yang mengimbangi hasrat progresif dari kehadiran. Men-spacing berarti mebuat distansi bagi kebenaran atas praandaian metafisik yang mengklaimnya.

Atas dasar ini, untuk dapat melihat usaha Derrida dalam memperlihatkan bahwa tulisan merupakan tanda (sousrature) -sebuah proses tempat tanda diawetkan dan dihapus (Ritzer 2003: 202-203)-, saya perlu membahas apa yang disebutnya sebagai trace 'jejak'. Jejak merupakan peran yang dilakukan oleh "sang radikal" lain dalam tanda, ia menentukan tanda seperti ketidakhadirannya dalam tanda. Tanda selalu meninggalkan jejak pada tanda yang lain, teks selalu menunjuk pada jaringan teks lain di luar dirinya (Ritzer 2003: 203 dan Bertens 1985: 494). Dengan ini, seperti ditulis Bertens (1985: 494), Derrida ingin mendekonstruksi filsafat barat yang selalu mengandaikan "Ada" sebagai kehadiran dengan menunjukkan bahwa tanda adalah pengganti yang menggantikan kehadiran, karena kehadiran bukanlah suatu instansi independen yang mendahului tuturan dan tulisan kita.

2.2.2 Difference

Dengan menolak unsur ekstra linguistik dalam bahasa, kita dapat memahami cara penanda bekerja dalam strukturalisme de Saussure. Seperti ditulis Hoed (dalam Christommy 2002: 15) dan Sunardi (2002: 53), dalam konsep de Saussure, makna suatu tanda diperoleh dengan pembedaan (difference, oposisi, komutasi). Hobson (1998: 10) melukiskan diferensiasi dalam konsep de Saussure sebagai "what gives rise to meaning within language." Lebih jauh ia memberikan contoh bahwa satuan bunyi, seperti halnya satuan arti dalam bahasa aktual, terisolasi oleh proses diakritis, dan oleh karena itu, hanya dapat berarti jika ia disandarkan pada bahasa secara keseluruhan (Hobson 1998: 10).

Menurut Derrida, seperti dikemukakan Hoed (dalam Christommy 2002: 15), difference merupakan konsep yang pasif. Meski demikian, seperti diungkapkan oleh Al-Fayyadl (2005: 62), de Saussure telah menyiapkan lahirnya pascastrukturalisme melalui difference, meskipun jalan ini ia telikung sendiri dengan konsep penandanya yang fonosentris dan, oleh karena itu --dengan sendirinya, mengandaikan sebuah "kehadiran absolut". Atas dasar ini, seperti diungkapkan Hoed (dalam Christommy 2002: 15), Derrida, seperti ditulis Bennington (2000: 12), meradikalisasi konsep difference menjadi diffěrance, dari sistem penandaan yang pasif menjadi sistem penandaan yang aktif dan dinamis (sesuai dengan sifat asli struktur yang totalitas, otoregulatif, dan dapat bertransformasi), yaitu sebuah milieu bagi proses penandaan yang tidak pernah selesai.

Diffěrance pada dasarnya tidak dapat didefinisikan, sebab mendefinisikan diffěrance berarti menguraikannya dalam situasi kehadiran (Bertens 1985: 501-502, Bennington 2000: 14, dan Al-Fayyadl 2005: 87). Lebih jauh, Al-Fayyadl (2005: 87), dengan mengutip Derrida (1981: 126), menuliskan bahwa "Differance bukanlah konsep atau apapun yang menunjuk pada muatan, isi, ataupun petanda". Namun, seperti diungkap Bertens (1985: 502), Derrida memberi berbagai penjelasan tentang apa yang dimaksudnya tentang diffěrance, di antaranya, differance menunjuk pada yang menunda kehadiran. Diffěrance adalah proses penundaan yang, aktif sekaligus pasif, tidak didahului oleh suatu keadaan asali (Bertens 1985: 502), sebuah strategi permainan yang mengusik stabilitas teks dan mencairkan pengertian tunggal yang terbentuk dari oposisi atau hirarki dalam teks (Al-Fayyadl 2003: 87), "pembubaran" yang tidak benar-benar "membubarkan" (Bennington 2000: 12). Diffěrance adalah gerak yang mendiferensiasikan, yaitu akar bersama bagi semua oposisi konsep, misalnya inderawi vs. rasional, natur vs. kultur, dan intuisi vs. representasi: differance memproduksi semua perbedaan yang merupakan syarat untuk timbulnya makna (Bertens 1985: 502).

2.2.3 Pengetahuan Objektif

Keberatan lain Derrida terhadap strukturalisme adalah hasrat-kuasanya untuk menundukkan objek (Spivak 1976: 115). Strukturalisme masih melakukan oposisi subjek-objek dengan menganggap bahasa sebagai fenomena yang dapat diobjektivikasi ke dalam sebuah sistem diskursif (Al-Fayyadl 2005: 63), misalnya diferensi oposisional. Sebagai contoh, Derrida (1967), seperti dikutip Spivak (1976: 117), mengkritik Foucault yang, menurutnya, berbicara kegilaan demi kewarasan dengan mengatakan "Foucault telah menulis …. Seolah-olah dia telah tahu apa makna kegilaan …. Padahal ia ingin berbicara demi kegilaan itu sendiri". Derrida, seperti dikutip Spivak (1976: 132), memperjelas kritiknya terhadap strukturalisme dengan mengatakan bahwa

"titik pusat strukturalisme yang dapat ditunjuk, kesadaran terhadap ke-struktur-an segala sesuatu (structurality of things), bukan hanya berasal dari penemuan struktur-struktur "objektif" bahasa, pemberian sifat "ilmiah" pada studi-studi tentang manusia. Namun titik pusat tersebut juga terdapat di dalam setiap upaya yang menyuarakan kembali persoalan hubungan antara struktur "yang subjektif" dengan "yang objektif", struktur hasrat yang mempertanyakan status kemanusiaan dan status segala perbedaan."

Dapat dinyatakan di sini bahwa, menurut Derrida, bahwa strukturalisme de Saussure masih dibayang-bayangi oleh fenomenologi Husserl dan eksistensialisme Sartre yang secara represif berusaha mengobjektivikasi fenomena dan menganggap manusia sebagai subjek yang bebas.

3. Penutup

Dari uraian di atas, jelaslah bahwa pascastrukturalisme Derrida merupakan radikalisasi dan kritik atas beberapa asumsi yang mendasari strukturalisme de Saussure, seperti kritiknya terhadap hubungan signifiant-signifie yang fonosentris dan radikalisasi konsep difference menuju differance. Pada akhirnya, dengan membongkar strukturalisme, dan menyatakannya sebagai warisan dari pengetahuan lama yang represif, Derrida tidak memberikan kita sebuah jawaban selain "tidak ada jawaban". Bahkan menurutnya, tidak perlu mencari jawaban, karena hal ini destruktif dan memperbudak (Ritzer 2003: 209).

Daftar Acuan

Al-Fayyadl, Muhammad. 2005. Derrida. Yogyakarta: LKiS.

Bennington, Geoffrey. 2000. Interrupting Derrida. London: Routledge.

Bertens, K. 1985. Filsafat Barat Abad XX (Jilid II): Prancis. Jakarta: Gramedia.

Derrida, Jacques. 1966/2001. Struktur, Tanda, dan Permainan dalam Wacana Ilmu Humaniora. Terjemahan The Structralist Controversy oleh Dadang Rusbiantoro dalam Dadang Rusbiantoro. 2001. Bahasa Dekonstruksi ala Foucault dan Derrida. Yogyakarta: Tiara Wacana.

Culler, Jonathan. 2002/2003. Seri Pengantar Singkat: Barthes. Terjemahan Barthes: A Very Short Introduction oleh Ruslani. Yogyakarta: Jendela

De Saussure, Ferdinand. 1973/1988. Pengantar Linguistik Umum. Terjemahan Cours de Linguistique Generale oleh Rahayu S. Hidayat. Yogyakarta: Gajah Mada University Press.

Hobson, Marian. 1998. Jacques Derrida. London: Routledge.

Hoed, Benny. H. 2002. Strukturalisme, Pragmatik, dan Semiotik dalam Kajian Budaya: Sebuah PengantarRingkas dalam Tommy Christommy (ed). 2002. Indonesia: Tanda Yang Retak. Jakarta: Wedatama Widya Sastra.

Kridalaksana, Harimurti. 1988. Mongin Ferdinand de Saussure (1857: 1913): Bapak Linguistik Modern dan Pelopor Strukturalisme. Dalam Ferdinand de Saussure. 1973/1988 Pengantar Linguistik Umum. Yogyakarta: Gajah Mada University Press.

Nŏth, W. 1990. Handbook of Semiotics. Bloomington: Indiana University Press.

Piliang, Yasraf Amir. 2003. Hipersemiotika: Tafsir Cultural Studies atas Matinya Makna. Bandung: Jalasutra.

Ritzer, George. 2003. Teori Sosial Postmodern. Terjemahan The Postmodern Social Theory oleh Muhammad Taufiq. Yogyakarta: Kreasi Wacana.

Spivak, Gayatri Chakravorty. 1976/2003. Membaca Pemikiran Jacques Derrida: Sebuah Pengantar. Terjemahan Translator Preface dalam Of Gramatology oleh Inyiak Ridwan Muzir. Yogyakarta: Ar-Ruzz.

Coretan Makyun

2007-07-14T13:25:00.001-07:00